心經講記
純果法師著
——癸巳年講于香牙小菀——
前記
一、經題
二、譯題
叁、正文
前記
《心經》注釋，自古已有很多注解，經中深奧處，古人已經說得極其透徹，實不容後人再來據理解釋一番。
所以我現在發動寫這本書的因素，只是出于自己的研究性質而已。一般來講，吾人但凡研究一件學說，都可以增加自己的學曆。但如果只一味深深研究閱讀，實不若出于手寫一篇。或經過一番強烈記憶，或絞過一番腦汁而寫成的，總比閱讀又再熟識一點。所以記寫給與我們研究和演講是有莫大的利益的。那麼，姑就這點，就算是我發動寫書的因素吧。
這書的講稿，記得是在去年二月間完成的。因印務的耽擱，一直挽到現在整整已有一年多才出版。這點，我感到很抱歉，特向諸出資而熱心幫忙者，致其無限的歉意和謝意！
甲午年五月五日純果記于燈下。
般若波羅蜜多心經講記
玆釋此經，大科分叁：一經題，二譯題，叁正文。
一、經題
照諸方解釋經題，各有各的不同用法。例如賢首宗解釋經題，先以十種懸門解釋；天臺宗解釋經題，先以五重玄義解釋。然他們這種解釋，固然各有各的深義在，可是在于一般初機學者就很難看得懂。我現在解釋這經題，就是爲適應于一般初機學者，所以上面兩種釋法，權且不用，而以最淺現的文字解釋，藉使一般初機學者，一目了然，對文了義。
這部《心經》，在于文字的量上，只不過二百六十個字而已。然它所包含的意義，非常廣闊。略則可收攝一部六百卷的《大般若經》，廣則可收攝如來所說一代的時教。佛所說一代時教，其文義雖然浩瀚如海，實際研究起來，無非是要破除一切衆生的執見而已。如凡夫的執有，二乘的執空，菩薩的執邊見。然這些執著，這部《心經》就可破除無遺。所以這部《心經》可說是如來破除執著的指要，是一大部《般若經》的精華，是叁藏的中樞，是衆經的關鍵。故此經的重要性是值得人人研究的。我們果真要明白佛的真義，那麼對于這部《心經》不但要重視，而且還要多多學習研究。如此時日一久，其義理自然就會彰顯。此謂〈孔夫子〉說：“溫故而知新”是也。
至于此經的翻譯，在〈中國〉曆史上，自〈秦〉至〈宋〉，共有五種譯本：
一、〈後秦〉〈鸠摩羅什〉譯，經名《摩诃般若波羅蜜大明咒經》。(字句與〈唐〉〈玄奘法師〉譯本大同小異)
二、〈唐〉〈玄奘法師〉譯，經名《般若波羅蜜多心經》。(即現在所解此經)
叁、〈唐〉〈利言〉尊者譯，經名也是《般若波羅蜜多心經》。
四、〈宋〉〈法月〉譯，經名《普遍智藏般若波羅蜜經》。
五、〈宋〉〈施護〉譯，經名《佛說聖佛母般若波羅蜜多經》。
五種譯本中，通常所流傳的僅爲〈秦〉本與〈唐〉〈玄奘法師〉的譯本。其中尤其是〈唐〉〈玄奘法師〉的譯本最爲流行。此原因，大概是他的譯法比較精妙，文約義赅，所以才能受到古德以及現代學者的一致推崇。
這部《心經》，有人說是〈釋迦牟尼佛〉說的，也有人說是〈觀世音菩薩〉說的。這兩種說法，我們都不能否認他們所說沒有根據。據〈賢首〉國師說，此經是〈釋迦牟尼佛〉說的。依《尋珠》說，此經則是〈觀世音菩薩〉說的。《尋珠》所說，乃據〈施護〉尊者的譯本。如譯本雲：“世尊在〈靈鹫山〉中，入甚深光明，宣說正法，叁摩提竟。〈舍利弗〉白〈觀世音菩薩〉言：若有人欲修學甚深般若法門者，當雲何修學？而〈觀世音菩薩〉遂說此經。”照此推之，此經則可斷定爲〈觀世音菩薩〉所說無疑。但照這樣說法，卻有兩種疑問，如此經既是〈觀世音菩薩〉所說，何以稱名爲經？答：菩薩所說，有佛作證，皆可名經。縱此說，吾國六祖〈惠能〉大師所說《法寶壇經》，既不得佛作證，何以稱名爲經？答：此乃後人爲表尊敬故。猶如此間宗教家各自尊其教，而所崇奉者，皆稱爲經。如〈老子〉〈莊子〉〈列子〉，道家稱《道德真經》《南華經》《沖虛真經》，以及耶教之《聖經》，回教之《可蘭經》等類。
此經的來源，我們大略已經明白，以下就來解釋經題。般若是梵語，乃五種不翻中的“尊重”不翻。古德之所以不翻，是因爲吾國找不到一個適當的名辭可來代表它，所以依舊仍存梵語。此意思是要一般讀者對它生起尊重。現在有人把它翻做智慧，其實這種翻譯，是很勉強的。因爲現在一般人對于智慧的認識，往往都是錯誤的。譬如現在科學昌明，物質發達，一般人都公認是人類聰明智慧所開發。可是這種智慧決非佛家所說的智慧。須知世間的智慧是帶有姣滑奸詐危害人類的，真有智慧的人決不會這樣作。現在如果把般若翻作智慧，當然是專指出世間的智慧而言。它是超凡、絕情絕見，是沒有分別的。是吾佛所證的一切智、道種智、一切種智。吾佛不但自己證到這種智慧，同時也證知一切衆生都有這種智慧。衆生與佛都是平等的。可是衆生雖有，但現在已經迷而不覺。這原因，是衆生的性情好以妄動，凡情執見深重，以致其不動之性變爲情性。以情性而起分別，攪亂本性致使沈濁，乃至不能了見自性真如，所以就把與佛平等的智慧迷失了。這是衆生的執情昧性處。如〈朱夫子〉說：“心之未動則爲性，已動則爲情，所謂心統性情也。”又雲：“性譬之水，本皆清也。以淨器盛之則清，以不淨之器盛之則臭，以汙泥之器盛之則濁。”蓋吾人之性，亦複如是，此聽其衆生善用與不善用已耳。
智慧，若再分析來說，也有各種的類別，此視衆生的根器而定。大器則有大的智慧，小器則有小的智慧。如凡夫外道，凡情未了，邪見未除，對于世間法，起諸分別，以有爲法，執有執無，執常執斷，生起種種妄執。他們這種妄執，固然不足稱爲智慧。聲聞緣覺的智慧，他們同修四谛十二因緣法，以出世間智，觀察世間一切諸法，皆是苦空無常無我，一切諸法皆從因緣生，也從因緣滅，畢竟空無。他們雖能這樣觀察，卻只能破得人空，不能破得法空，只能破其分段生死，不能破其變易生死，其永遠滯在界外的偏空有余涅槃，一味自善其身。所以他們的智慧，是愚法，不是直截了當，終于被佛呵爲“焦芽敗種”之類。他們這種智慧，固然是屬于偏小的智慧。至于菩薩的智慧，則比二乘高了一籌。他們對于叁界一切諸法，觀空不見空，觀有不見有，空有二邊，全不執著。而菩薩的主要任務，在于教化衆生，所以菩薩對于度生之道，往往太過溺愛，以致有了愛見，這樣又執在一邊，偏離了中庸之道。菩薩雖有極度的智慧，但不若佛的智慧那樣曠達。佛的智慧是蕩蕩然，一無所著，決非二乘人所能了解，決非不到二死永亡五住究竟的人所能體會，所以佛的智慧是甚深難解的。如《法華經》說，“其智慧門，難解難入”是也。然在體用方面說，智是體，慧是用。體，以法界爲體，用，以法界爲用。所以佛的智慧是整個的，其體也是究竟的。好比佛經常常說，佛的法身遍滿一切處，就是說佛的體用也遍滿一切處，它是沒有限際的。
至于般若的含義，據古德所解，共有叁種區別：一、實相般若，二、觀照般若，叁、文字般若。
一、實相般若。實相，就是堅實義。是諸佛的法身理體，也就是一切衆生的常住不變自性。如世間一切諸法，究其根底，皆是沒有自性，隨著宇宙變遷。這如花木，一到春天，開紅開綠，很美麗，很好看。但一到秋天，就全枯萎了。它們這種變遷，究其原因，就是沒有固定不變的自性，所以才會隨著時間變更。現在這個實相般若，就不像世間那些無常的東西，它是諸佛常住的法身，是一切衆生的本體。其本體，曆叁世不遷，陶洪爐不變，這就是實相般若。由一個簡單的例子我們也可以證明，人人都具有一個不變的體性，例如我們在幼年時所看到的海水，海水是深藍色的，到了老年再去看海水，海水也還依然是深藍色的。這樣不變，就足可證明我們這個見性是永遠不會變動的。我們所變動的，只是軀殼而已。關于這種說法，在《楞嚴經》佛與〈波斯匿王〉談論最爲詳細，要明白，可參考其文。
二、觀照般若。觀，是能觀智，照，是所照境。我們六根對六塵，若是沒有般若觀照力去觀察，那麼六根就會被六塵所轉，不知不覺去分別它們。如果我們的真如心變成攀緣心，妄想心，這就是缺乏觀照力所致。但凡，每個博地凡夫都是這樣的。所以我們如果想不隨外境所轉，就必須處處提醒警惕，對于一切境界，一定要以般若觀照力去觀察，知道它們是沒有自性，虛妄的生，虛妄的滅，當體即空，了不可得。如《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”我們對于一切境界，果能如是觀照，其幻滅心自然會消滅，同時定力也會逐漸生長。故觀照般若一法，是每個修行人所必須學習的。它是成佛的捷徑，是了脫生死的梯梁。如果我們能夠這樣修行，將來絕對可以成聖成賢的。
叁、文字般若。亦名方便般若。是實相般若和觀照般若的前方便。上面兩種般若一理一事，雖然各有深義，若是沒有文字般若把它分析出來，那麼實相般若之理和觀照般若之事也就無從推究。所以，文字般若就是學佛人的一件方便。這裏，可能有人會産生疑問，據《起信論》說：“心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅，一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等。”照這推之，諸法既不可說，爲什麼吾佛已今還以文字聲言唠唠叨叨說出一大藏教呢？答：諸法從本以來離言說相，離名字相，此固屬定論。但吾佛爲要教化衆生，不得已從無言說中而說，此如以指標月，以文字般若作爲方便。然以吾佛說法，端在隨機教化，吾佛既以文字般若作爲方便，把實相般若深義介紹出來，在衆生方面，就不可隨意執著。須知這只是吾佛說法的一種權巧方便，是一種修學實相般若的媒介。這點我們要特別注意。因爲實相般若，…
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