..續本文上一頁將來變狗，這是異熟果。這都是引、滿二業所牽的總、別二報。引業，牽引我們受生死的。引業都是總報，如同在人道，你是人，我也是人，大家都是人。滿業就受別報，你雖然是人，有貧富、貴賤，六根具足與否之差別，這是別報(總報裏邊的別報)，由滿業牽來的。如做善事做滿了，長相美好，生活快樂。
目連之母在世爲人，做壞事，死後轉生做鬼，這應該是異熟果(異類而熟)。做惡事得惡報，又叫做等流果，(善、惡、無記性得善、惡、無記報)。鬼中亦有大小、有財、無財等別。人死了神識尚未定其罪福，在冥間遊蕩，待緣而生之際，名中陰身(中有身)，僅有神識無色體，通稱爲鬼，一經依業受生，其名則不一，鬼趣不過受生之一途，神識未歸宿時，亦如夢遊，如能引導其善路，助念其行程，必生善處。否則殺生于祭增其罪負，必遭惡報，此理地藏經說之甚詳。陰與陽之間，其理是一，我們見到十法界有善有惡，即是心裏所現的影子，都是不實在的，所謂從真(在纏)起妄，由妄生想，以想成相，第八阿賴耶識，所現的相分自己在緣。衆生處處執爲實有，天長地久。原因就是我執未亡，非但不能靈光獨耀，普照衆生，反而隨善惡業相升沈，故佛教主張亡我，視叁界如虛幻，進入空解脫門，而了諸法緣起無相。由惑生業，因業感報，循環相系故名衆生，所謂因緣際會時，果報還自受。目連之母前生悭貪罪重，得無財鬼報，腹大如鼓，咽細如針，肚子餓，沒得吃，餓死鬼。沒有營養，當然皮包骨，體瘦如柴，看不見飲食。事實是如此。
目連悲哀。即以缽盛飯。往饷其母。
感傷到了極點，聲動天地，以目連天性純孝，爲母而出家修道，當然難過極了！馬上用自己所用的缽，梵語缽和羅，即應量器，比丘六物之一，有泥鐵二種，體墨色，叁皆應法故(應你的量，吃多少盛多少，如盆狀，上有一蓋。可盛飯、菜或布料)。印度寺院不做飯，托缽次第乞食，供養沙門，十分恭敬，習俗與中國不同。在中國，把你當做叫化子，故托缽行不通。托得缽飯帶回寺後，分予老病者大家一同共吃。目連用缽盛了滿滿的飯，去救他母親的饑渴。
母得缽飯。便以左手障缽。右手搏食。食未入口。化成火炭。遂不得食。
他母親看見他兒子拿了一缽飯，悭貪心不改，馬上用左手掩住缽，右手伸出搏食(用手將飯弄成團而吃)，目的不讓別的鬼看見，但飯還未入口，已變成火炭，吃不進去了。萬法唯心，倘若當時其母能發平等慈悲布施之心，有飯菜大家吃，不但他自己離苦，即一切餓鬼都可以超升。“道高一尺，魔高一丈”，此時目連亦無法可想。以上序分竟。
正宗分
目連大叫。悲號涕泣。馳還白佛。具陳如此。
從此以下之文爲正宗分。分叁段：
一、目連悲泣陳情。二、如來廣示法要。叁、當機獲益脫苦。今此段爲初，目連悲泣陳情。
目連神通第一。佛教修行的真正目的不在神通，如果我們修行到一段落，自然會有神通。天、魔、外道皆有神通，前五通皆具足，但無漏盡通。漏盡通必須修佛教的法門，諸漏已盡，證果乃得。
修行人除弘法外，自己之力行更重要，弘法是續佛慧命，舍己爲人。如果自己不修，依然無濟于事，光說不做，到後來還是沒有把握的，如果光修神通亦不究竟。修的法門很多，要依佛所示，信解行證，先求正信不退，解佛深義，依教奉行，自有所得，真正了解了不會不行，有行自有證。
目連修行，從始至終有一個與衆不同的希望，而今得神通，亦見到母親了，但不能救，在這種情況之下，只有悲哀大聲喊叫涕泣，跑回去告訴佛，把他救母的經過詳細向佛禀陳。
佛言。汝母罪根深結。
此下爲“如來廣示法要”。
善有善報，罪亦有罪報，如同大樹有了根就不容易拔，做善有了根，就不易動搖退轉。做惡有了根亦不易動搖。目連母所造的罪不僅有根，而且很深，盤結起來了。罪當然不出身口意，身叁，殺盜淫。口四，妄語、兩舌、惡口、绮語。意叁，貪、嗔、癡。叁業之罪，“冰凍叁尺，非一日之寒”，長時間積聚起來的，曰深。悭貪之習性堅固不改，曰結，如上所雲“左手障缽，右手抟食”，是習慣成自然。修學佛法之人，于佛殿禮忏或聽法，善心發起，惡念自會暫時降伏住，但很難持久，事過境遷，可能習性仍舊現行，五分鍾熱度而已。多生累劫薰習的貪嗔癡，一下子不容易改，白天清醒時，遇事還容易用理智控製住，晚上作夢的時間，感情就強了，理智軟弱下來，叁毒易起現行。罪根深結不易斷。如果我們依教修行，以無分別智契證無分別的真如理境，直心是道場，大家彼此要直心，不能彎曲。自然境智一如，唯智無境，唯獨無分別的智，沒有相分之境，倘若有相分之境，也是後得智而緣真如之相分，起了相而緣，用後得智來起的叁輪不思議化。身輪現通，口輪說法，意輪鑒機，所謂“變相觀空惟後得”(後得智變真如之相，然後再觀)。如此觀曰從性起修，所起的妙用，即是從性而起的。故須先證入體性，證入體性第一步要用無分別智。故六祖雲：“打得念頭死，許汝法身活。”把你的第六分別心打死，法身才能活耀，才能發身口意叁業大用，此用不可思議。反之，由叁業所造之罪根深結，亦是不可思議的。
非汝一人力所奈何。
並不是你一個人的力量，可以救度你罪根深結的母親。這說明了聲聞之人只得到心自在我空(了解五蘊四大假合的身體是苦、空、無常、不淨的，破我執證我空)，但還不了解諸法也是空的(四大，蘊入界等完成我的元素——色心二法，樣樣都是空的)，在諸法上還沒有得到自在，未證法空。所以他的神力不能挽救他母親的罪根，也就是他所得的我空真如有局限，還沒有普及到一切衆生法上。此亦秘密彈斥二乘之意。證明光得我空之羅漢，還不能發揮很大的能力。(菩薩得法空，觀自己與法界同體。)
汝雖孝順。聲動天地。天神地祇。邪魔外道。道士四天王神。亦不能奈何。
以上說明邪法不能救苦。你目連雖然孝順，哭聲動天地。可見目連初發心、心量即小，光爲救自己母親，梵網經雲：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。”如果有這種心理，證得法自在了。所抱的只是單元目標，不知法界衆生皆我父母，佛子不殺生即恐怕誤殺我前生父母，因爲無始劫以來輪回生死，天上人間，牛胎馬腹，故吾人發心救度衆生，要冤親平等，心量就大了，擴展到我空法空。你的孝心，喊天呼地，天神地神，心遊理外的外道，不能依正理而修之邪魔，以及邪術，欲界四天王(居須彌山腰四方)之天神也沒有辦法。目連是修無漏業的羅漢，尚且無法，何況修世間法有漏善、著相善法生天之天神外道，還不能與目連神通相比，何能救之？
當須十方衆僧威神之力。乃得解脫。
此句佛一語道破：欲救你母親，應當十方和合僧衆團結起來，力量是很大的。
僧，僧伽之略，華言和合衆。分二：一、理和——同證擇滅無爲。二、事和——有六和僧衆，身和同住，口和無诤，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。有這六種和合乃曰僧，僧即叁人或四人以上，曰衆僧，乃華梵並舉。具足了事和、理和，曰真實僧。但具事和，爲世間清淨福田僧，曰清淨僧。有了真實僧能令出世，佛法久住不滅，有了清淨僧能令世俗正法久住不滅。佛子以戒爲師，嚴持毗尼，即得清淨。佛滅度之後，佛法的命脈完全靠僧衆來延續，故供僧即等于恭敬叁寶。僧寶是佛法的代表。法寶即佛的舍利之身，經典是佛的最高智慧結晶。“經典所在，即如來舍利之身”，又經典靠僧衆弘揚，人能弘道，非道弘人。而此僧寶必須清淨僧——修戒定慧，持戒清淨，由之生定發慧，乃堪爲世福田。十方衆僧聚集一起，所謂龍蛇混雜，你不可以分別，在無分別的前提之下，誠心的供養，不著相供養，此衆僧即爲種福之田，叁寶爲衆福之田，如種稻于田，福足則慧開，福至心就靈了，福足慧足曰兩足尊，即是大覺佛陀。餓鬼以悭貪爲業因，故須以布施度悭貪。供僧要普遍的供養，平等心，無差別，而僧衆本身亦不可受別請乃合法，供養者如心量太小，或別有企圖，受別請者亦爲佛製所不許，見僧即供，不分彼此，一律平等的供養，所求的必能如意，否則善果要大打折扣。
吾今當說救濟之法。令一切難。皆離憂苦。
如何供法？以下佛述供養救濟之法。
供養之法——普同供養。救濟對象——一切衆生悉令離苦，不僅僅餓鬼之苦，憂愁痛苦悉除，分別言之，意受名憂，身受名苦。怕後來得報名憂，怕現在得報名苦。害怕無法可救曰憂，有切身的痛苦，曰苦，法門一唱，方法一說，(下言盂蘭盆會供僧的方法)皆使脫離憂苦之海。
佛告目連。十方衆僧。七月十五日。僧自恣時。
七月十五日以前叁個月的結夏安居，不托缽，居寺坐禅修道，可以受信徒送來之供養。此時印度爲大熱天，蟲子多，恐傷生靈，爲免身心不安甯，故由四月十六日開始，經過九旬(九十天)期滿，即解夏節之日，舉行自恣。華言缽刺婆刺拏，譯爲隨意，隨他之意，任意舉發督促我的罪過，我依據你所舉發的罪而忏悔，作如下之言：
“大德衆僧，今日自恣，我某甲比丘亦自恣，若見聞疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法忏悔。”
以上之文，各人說叁遍，安居事乃結束，叁月安居，身心清淨。自恣，今人無此雅量，每以客觀理由掩飾自己的過錯，自恣不僅不隱瞞，反而要求別人舉發。僧自恣日亦名佛歡喜日，以衆僧加功用行，忏悔往罪，道業增進，故佛生喜。
當爲七世父母。及現在父母。厄難中者。
你應當爲你七世以前的父母(簡單大略的一個數目)，應該包括了塵點劫以來生生世世的父母，以及今世(這一世)父母，生者消災延壽，殁者往生離苦，以此觀之，實不限于七世，生生世世之父母，無不希望他後代爲作功德，使身心安樂。
具飯百味五果。汲灌盆器。香油錠…
《佛說盂蘭盆經講記(顯明法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…