..续本文上一页大本和小本二种，于尼泊尔被发现的为“大本”，日本法隆寺秘藏本，于一八八四年由英国语言学家麦克斯穆勒与南条文雄共同校订出版的为“小本”，并于一八九四年时，由麦克斯穆勒将其英译出版。此外一八六四年英国佛教学者比尔依奘译本译成英文出版。

　　本经虽译本众多，但以奘译流通最广，尔来注疏诸家亦是依奘译为主。

　　二、经文出处此奘译连经题一共有二百六十八字，言简意赅，如详考其出处，约可分成几个部份：

　　(1)本经自“观自在菩萨”至“无智亦无得”句－奘译大般若经卷四．相应品第三之一：“舍利子：修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是等空相应时，不见色若相应、若不相应，不见受、想、行、识若相应、若不相应。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨不见色若是生法、若是灭法，不见受、想、行、识若是生法、若是灭法；不见色若是染法、若是净法，不见受、想、行、识若是染法、若是净法。舍利子！是菩萨摩诃萨不见色与受合，不见受与想合，不见想与行合，不见行与识合。何以故？舍利子！无有少法与少法合，本性空故。所以者何？舍利子！诸色空，彼非色，诸受、想、行、识空，彼非受、想、行、识。何以故？舍利子！诸色空，彼非变碍相；诸受空，彼非领纳相；诸想空，彼非取像相；诸行空，彼非造作相；诸识空，彼非了别相。何以故？舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受、想、行、识不异空，空不异受、想、行、识；受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。何以故？舍利子！是诸法空相，不生不灭，不染不净、不增不减，非过去、非未来、非现在。舍利子！如是空中无色，无受、想、行、识；无地界，无水、火、风、空、识界；无眼处，无耳、鼻、舌、身、意处；无色处，无声、香、味、触、法处；无眼界，无耳、鼻、舌、身、意界；无色界，无声、香、味、触、法界；无眼识界，无耳、鼻、舌、身、意识界；无眼触，无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；无无明生，无无明灭，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼生，无行乃至老死愁叹忧恼灭；无苦圣谛，无集、灭、道圣谛；无得，无现观。”

　　此段与本经主文内容相似，其异译本(鸠摩罗什译的)摩诃般若波罗蜜经(以下称大品经)习应品第三中，自“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，习应七空，所谓性空”… …至“无、苦、集、灭、道，亦无智、亦无得”，文句与本经更加接近。而大般若经卷四○三．第二分观照品第三之二时，又重复出现与上述相应品几乎相同之经文。其次大般若经卷四○．初分学观品第二之二，亦有类似经文。

　　(2)本经自“以无所得故，菩提萨埵”至“得阿耨多罗三藐三菩提”句－与大般若经卷第四百二十九．功德品第三十二文意相近：

　　“若善男子、善女人等，或诸天子及诸天女，甚深般若波罗蜜多一经其耳，善根力故，定当渐次证得无上正等菩提。何以故？憍尸迦！过去未来现在诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，证得无上正等菩提，入无余依般涅槃界。”

　　异译大品经则载于卷十．劝持品第三十四中。

　　(3)本经自“故知般若波罗蜜多，是大神咒”至“能除一切苦，真实不虚”句－与大般若经卷第四百二十九．功德品第三十二文意相近：

　　“如是般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒，是一切咒王，最尊最胜，最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。何以故？如是般若波罗蜜多能除一切恶不善法，能摄一切殊胜善法。”

　　异译大品经则载于卷十．劝持品第三十四及宝塔大明品第三十二中。

　　(4)本经咒语部份“揭谛揭谛、波罗揭谛、波罗僧揭谛、菩提萨婆诃”句－与陀罗尼集经(唐天竺三藏阿地瞿多译)卷三般若波罗蜜多大心经的第十六咒类似，此咒分大小二种，其“般若大心陀罗尼”为：

　　“跢侄他 揭帝揭帝 波啰揭帝 波啰僧揭帝 菩提莎诃 是大心咒，用大心印，作诸坛处一切通用。”

　　其“般若小心陀罗尼”为：

　　“跢侄他 揭帝揭帝 波啰民揭帝 波啰若他莎诃 用小心印，通一切用”

　　此咒语于各般若经中均无，应为后其大乘密教发达以后，为了适应当时的信仰环境而加上去的。如依经意，则知般若波罗蜜以蕴含咒的功德，不须再说此咒语了。

　　 八十五年十二月二十六日

　　要了解一个人有否正思惟，并非听其侈谈佛法理论，而是观察他的待人处世、办事，对环境的反应方式，生活态度，以及悲愿的表露。

　　修行不是靠一张嘴，而是身体力行。能紧紧抓住精进的感觉，处处为人设想，时时给人方便，但尽本份，莫逐妄情，即是正思惟。

　　自以为很会修行，很懂得佛法，高己卑人，是大邪见，不是修行人。

　　对环境不满，进退唯我独存，为了维护自己的尊严或利益，或图逞一时口舌之快，伤害团体和他人，是大邪见，不是修行人！

　　好出锋头，争强斗胜，宁可让人产生失和的疑虑，亦不欲遵守僧团的纪律，是大邪见，不是修行人！

　　自卑作祟，躲在黑暗的墙角，中伤师长及僧团，是大邪见，不是修行人！

　　 八十五年十二月二十七日

　　△坐禅中，忽见诸佛菩萨现前，光耀赫煜，出定后，觉异香满室，这是什么现象？

　　答：这是宿昔善根发相，但切莫衿喜，否则将失去禅定。如一、二次发相为正常，如经久发相不失，即是因修行人执取此相，成为魔扰所致，此时应当观照一切诸法悉皆无常，种种境界无非空寂，内而身心，外而六尘，都是虚妄不实，不可贪著。若斯诸佛菩萨等一切瑞相，亦不过记忆影尘，何可迷执，而生颠倒？思惟良久，则诸相自然消失，禅定重新现起。

　　 八十五年十二月二十八日

　　今天至禅印精舍讲解脱的理论与实践。

　　这个题目看似简单，但讲起来却不容易，因为解脱只是一句形容词，而究竟真正的解脱是什么？除非一位以获得解脱的人出来以身作证，否则又如何取信于人呢？譬如大家都讲死了以后能够往生西方极乐世界，但这个讲者自己本身并没有到过西方，他不但无法证明西方有否存在，也体会不出西方的实际感受，只是从书本上，把所有读的文字资料向人宣说，仿佛言之凿凿，这种人如果到法院去的话，就叫做“伪证”，要判七年以下有期徒刑。

　　正确的，有良知良能的演讲者，一定会这样说：

　　“佛经上(如阿弥陀经、无量寿经)有谈到西方，我认为那个地方很殊胜，令人心向往之，因为我没有去过，无法证明那是否真实，但我相信圣人是不会骗我们的，所以我发愿往生，也希望大家都能发愿往生。”夸诞、吹牛的演讲者，就会这样说：

　　“西方是真实的，你们一定要相信，绝对不可怀疑，否则就是不信佛言。”

　　明明是佛经上的文字如此描述而已，但演讲者竟然把“主词”更动，从“佛经上的佛菩萨”，变更为“佛菩萨”，实在是太离谱了。明明没有佛菩萨在我们面前说话，也没有任何佛菩萨跟演讲者说话，而演讲者运用主词省略法，把文字经典转化成强烈的宗教信仰，造成众生思路的紊乱，逐渐往感性的信仰之路而行，脱离了佛教再三强调的理性思惟及求真的科学精神。

　　不过，话有说回来，一厢情愿的宗教信仰却也挽救了佛教崩溃，或流于学术研究的命运。假如每个佛教徒都只会穷究佛理，不但不念佛、不拜佛，也没有大愿心，那佛教一定迅速灭亡，三宝绝对没有住世的价值和功能。所以，宁取迷信如须弥山，不取断灭如芥子。相信往生西方的人，他的心地通常较单纯、可爱，而且热忱感人，能实际去护持佛教。不相信往生西方的人，往往对三宝不恭敬，迷信学术报告，贡高我慢心重，无法发心护教，甚至成为佛教罪人。这个现象在今日可说十分明显，令人慨叹不已！

　　因此，纳僧在讲这个解脱一事时，亦深思过程理性思惟和宗教信仰融合问题，希望能在宗教效果之中，达到理性的解脱向上。

　　 八十五年十二月二十九日

　　下午二时，召集全体沙门讲解禅训的筹备事宜，因为自八十六年元月一日至三日，一连三天，将在圆觉寺举行每年一度的居士僧团禅训，所以先召集沙门分配任务，以免到时影响禅训效果。

　　晚上八时，讲大乘起信论。

　　 八十五年十二月三十日

　　现代人修行学佛，常把知识和智慧混淆不清。最严重的问题是，以为从经典读来的知识就是智慧，这种认知可说非常危险。俗话说：“差之毫厘，谬之千里。”一个错误的判断，可能使你一辈子不得翻身，“一失足成千古恨”，而将语言文字的符号看作智慧的同义词，也会使一个人分不清学问与修行悟道的差距何在？

　　我们都知道，当初佛陀在世时，印度早已有文字，也被使用来记录事件或思想，但为什么佛陀并未使用文字立即记录，而宁可于数百年以后，引起经义歧异的纷争呢？如就一位学者的眼光作思考，难免有此疑惑；但如一位已悟道的修行人，就能同情佛陀未将其言教笔之成文的立场。因为悟后的境界是“离文字相、语言相、心缘相”的，无法用世间任何媒介加以展现，除非是另一位同等悟境的人，能够彼此“以心印心”，否则便无符号可资判别。基于此点，佛陀在选择弘法的媒介物时，也必然了知何者的限制性较大，其采用音声，不采用文字，即是对众生接受媒介符号的特质有深刻认识，理解音声是优于文字甚多的。须知，音声已无法正确表达佛法的真实义，何况是更有限的文字？但一般读经的人，却一直以为已成文字的经典和真实的佛法并无二致，于是反过来赞叹文字的奥妙，即是佛法的奥妙，这种倒本为末的观念，或许即为文字经典产生之后，自然的流毒吧！

　　 八十五年十二月三十一日

　　今天是

　　 八十五年的最后一天，明天开始将举办一连三天的禅训。预祝一切顺利，祈求诸佛菩萨加庇！心怀感恩，无以为报，唯愿己身道业更加圆满，能度化更多苦难众生！

　　希望各位跟随纳僧修行的僧俗二众，一切如意！

《痴心梦语 第六辑》全文阅读结束。