..续本文上一页怎能说只有后代学者有偏好，而古德没有偏好呢？

　　第二，如印顺所指为佛教的古德及后代学者，则问题更大、更矛盾。譬如佛世时之舍利弗造毗昙论、迦旃延造昆勒论，两人各执己见，无法沟通，最后只好各行其是。又如阿难认为“佛曾谓言灭后可舍小小戒”，但迦叶认为“一切戒皆是佛制，不可偏废”，阿难以通权达变为考量，迦叶本为苦行头陀，以行持宜谨严为原则，第一次结集的佛经，即因主其事者偏好的关系，而影响了经典的内容。难道彼等不是最元老级的古德吗？何其意见相左至此？这不就是“对于一部论或一法门的契好，就劝一切人都来学这部论或这一法门”吗？至于印度的部派、中国的宗派、大乘学者与小乘学者，自古以来不都是对立、充满门户之见而互相攻诘吗？试问：古德尚且如此，何能责怪后人不肖呢？这岂非人性的最佳写照？

　　第三，印顺所称的古德，应当多古才算？后代学者应当怎样才算后代。譬如佛在世时，相对于其以前的修行人，则以前为古德，而佛就是后代学者；同样的，如以佛为古德，其再传弟子就是后代学者；依此类推，以原始佛教为古德，大乘的修行人便成了后代学者；以印度的密教为古德，而极力反对密教的自称正统显教学者便成了后代；以印度佛教为古德(不论属于哪一个学派)，到了中国就是后代学者；以古代丛林放高利贷、练武功、叛乱、争夺正统、佃农制度等恶法为古德，则今人完全不可能行此恶法，就是后代学者；以禅宗的祖师高僧开山立宗，教学理论、思考方式、教材，完全依师父的偏好、风格实施，为古德，再看现代的修行人或当师父的，必须偏学诸经论，讲演时又必须博采古德众说，才有征信作用，这不是后代学者吗？综观佛教的传教实情，再来看印顺的这段话：“古德就不是这样，用心决不偏赞强调。”是否有违背呢？

　　(2).印顺认为看经懂了就不必看论，看广论懂了就不必看略论-此亦可分四点说明═

　　第一，关于“懂”的程度鉴定问题。兹依菩萨的修证阶位来说，五品观行位就能解知佛法，这是第一阶的“懂”，但要真正的懂、圆满的懂，从相似觉的十信、十住、十行、十回向，到随分觉的十地、等觉，都还不算是圆满的懂，直到菩萨地尽的妙觉位，永断根本无明了，不再有一丝丝的疑惑了，才能称为究竟觉，真实、圆满的懂了。所以，“看经得解了”这句话到底要放在哪个阶位来解释呢？如只是五品观行位的懂，难道不必看论吗？如是十信位的懂，难道菩萨作的论就完全无参考价值吗？如有等觉菩萨作的论，而“看经得解”的人也许是地上菩萨，难道该论就无学习的价值吗？

　　第二，所谓“经”不能说祂“不是佛说”，但如硬要说祂“是佛说”，未免太牵强附会了。即使最早形成的杂阿含经，也有的是“弟子说”的部份，其后传出的大乘经，也必然杂揉了讲说者的见解在内，这是毋庸置疑的。如此，经的法义，一定会比论更好、更正确吗？打开藏经，绝对可以证明经的程度差距很大，误谬之处亦比比皆是。因此，“看经得解”的意思，是看不出错误而得解，或能看出错误而得解？是得解而能信，或得解了反而不信？则这样的得解又是怎么一回事？这都是值得思考的。否则，你说你的懂，他说他的懂，最后没有两个人所懂的是相同的，如此的懂法，又有什么意义呢？所以，看经得解了就无须再读此论的说法，的确有其不合实际的情形。即经义不一定能胜过论，不管是经的释论，或自成一系的论，都有可能比经更正确。

　　第三，有些经本身虽是胜义，但该部经的释论仍有其独自存在的价值。譬如大智度论虽依摩诃般若波罗蜜经而注释，论中却搜罗了无数经论的法义，使修行人的思路更灵活、见闻更广博、胸襟更宽阔，这不是其所依的经可以取代的，难道已解了般若经，就没有读智论的价值了吗？

　　第四，经有广略，论亦有广略。如大般若经是广经，心经是略经，孰能分出高低？如大毗婆沙论是广论，十二门论是略论，前者会比后者更如理吗？所以看广论得解，不一定即得正解，又怎说无须看略论呢？

　　由此可知，看经或看论、看广经或看略经、看广论或看略论，完全是修行人的因缘、兴趣，与该经论的了不了义及广略无关。你总不能说，一部百万字的长篇文艺小说，胜过一部大乘起信论吧！

　　(3).印顺用想的说“起信论所以在中国畅行，大概就是因为它太适合中国人的那种好简的根机吧”，还好！印顺是用“我想”的字眼，否则真的会把起信论害惨了！只要打开大藏经，那些迷你型的略经、略论不知凡几，为什么好简的中国人看都不看呢？其理安在？即是不符合中国人的思考方式、心的相应感。反观卷帙较多的华严经、法华经、大智度论，从古迄今仍深受修行人的钟爱，其热门的程度，比起大乘起信论，绝对有过之而无不及，因此，说中国人好简或许有点事实，但别忘了“中国人讲求实用”，一切的方法、道理都要与实际运用扯上关系，才能让中国人接纳。所以起信论的在中国畅行，并非是略论的缘故，而是太实用了！这和一部论的究不究竟完全不相干！

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