第十五章　阿閦佛品

　　一、本品来由

　　阿閦，含义是无动，又叫无怒。上面一品以菩萨法，即大乘法尽无尽立名，现在由阿閦佛这一圣名为称；也可以看成，菩萨行法是因，阿閦佛是果。前因后果，结构混然天成。前一品人法并举，菩萨是人，行尽无尽法，现在“境智双具“，佛为能观之智，阿閦为所观之境。

　　此品的来由有四个理由：一、前一品为从他方来的菩萨们说娑婆国土的教化法门，显示释迦佛的无量智慧和方便，现在以此因缘令观此佛，虽然受悟的机缘不同，但所教化的目的是不二的。二、在上一品菩萨行品中辩明修行的要津，现在表明其行能成，能得见佛。三、上品说因，此品显明果法。四、从本经一开始，就大略的辩明了菩萨的智慧方便不可思议，从此品往后，广泛阐示“本迹难测”。

　　文中说：“观身实相，观佛亦然“，是本不可思议；次移妙喜世界来入此土，表明迹不可思议。我们不禁要问，在上文中已经多次阐述不可思议，为什么现在又要再一次辩明不可思议呢？原来，不可思议有其非常具体的内容。一、以大入小不可思议，如借座灯王；二、以小充大不可思议，如请饭香积；三、以大入大不可思议，如运妙喜世界入此娑婆世界，二土共存，不增不减。四、以小入小不可思议。

　　从以上所阐述的四个方面的理由，我们可以见出此品具有深化不思议事理，明因显果的作用，是任何一品所不能代替的。

　　二、示观佛的方法

　　尔时，世尊问维摩诘：：“汝欲见如来，为以何等观如来乎？“

　　佛问维摩诘有三个原因：

　　1、开经以来，佛身光耀奇特，如此一来众人只见佛相，反而忽略忘失了法身。所以明知而故问，以引导众人得证真佛；

　　2、佛见不破，不得见佛，所以借此因由，息灭能见之人和所见之佛，“息彼二观“，显现法身。

　　3、表明佛佛相通，土土相同，无尊卑之分。

　　妙喜世界的无动佛来到娑婆释迦国土，怕众人生起尊卑二心，故先辩明法身一观，使大众思维没有过失。

　　维摩诘是助释迦弘化的好助手，释迦不问他人，唯问维摩，因为他深知，此一类甚深之法，只有维摩能如理如量作答。又，在本经开始，维摩曾告诉诸位菩萨说“共来见佛“，所以佛现在明知而有意致问，以显明法身，不要因为想要见佛，而不识法身真佛，湮灭自性。

　　罗什法师说，如果自已有慧眼，那么便能透过现象看到本质，即“玄照“。如果没有慧眼，就会被事物的形象阻隔，不能明了本然。因为观佛有三种，所以不得不问维摩，如果想要见佛，以什么方法来“观“佛。1、观形；2、观法身；3、观性空；言外之意，在三观中，你是以什么为观呢？

　　维摩诘言：“如自观身实相，观佛亦然。”

　　在此，维摩以诸法性空之义来回答，意为从实相上讲，心佛众生没有差别。观自身实相为什么会和观佛一样呢？佛身绝四句百非，众生实相也是绝四句百非，所以实相即是法身。《大品经》说：“如，无有来去，如，即是佛“。《华严经》说：“心佛及众生三无差别“。《正观论》中说：“亦名如，法性，涅槃，可言涅槃亦无知乎！故法身无知，无所不知，如义亦尔“。有人问说，观身实相，观佛亦然，为什么叫见佛呢？回答是：说佛和身不同，这是二见，不是真正见佛，“得无二观，名为见佛“。

　　《金刚经》上讲：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来“。可以作为这一句经文的旁证。实相无相，佛也是强名安立。释迦之身，权形世俗，有相可见，真佛之体，诸法性空，无形无相，都不可见，今观真佛，当然如同自身实相。

　　玄奘本译成：“我观如来都无所见，如是而观“。

　　我观如来，前际不来，后际不去，今则不住。

　　前后今，即常说的过去现在和未来。如来，这一概念是表达诸法实相如如不动，不增不减的意思。经文中说有过去现在未来，完全是为了应和众生分别事物长短方圆，红绿黑白，东西南北的习性，从我佛悟证的实相来说：诸法之外既无如来，诸法自身亦非如来，所以在诸法的内外遍求如来是不可见的。湛然法师说：“此空理是法真性，名为法身，智证此理，名为报身，为他示现色相威仪，说法教化名应化身。不了性空颠倒，妄计我计法为实为常，造业受果，即是凡夫有漏身。故观于三际之体空，了达如来之非有，知非有者，见真佛“。

　　折衷疏说，小乘认为佛从兜率天来，住世八十年，在双林间入于涅槃，而大乘教法观佛，即应即法，不来不去，过现未来即实相。

　　不观色，不观色如。不观色性，不观受想行识。不观识如，不观识性。

　　色，即所有存在的统称，在此指佛色身的种种差别相，也可以用“有“来表示。色如，即色性空之义，也可用“非有“来表示。即色受想行识五蕴，都具备三种观法：

　　1、不观色是非有观；

　　2、不观色如，是非空观；

　　3、不观色性，遣非有非无观。

　　因为法身超于四句，所以不观，即不是以分别所能达到。其通意为，不观佛的色身和性空有什么区别，也不观色性是非空非有等等。惟有不以分别心来观如来，才能见到如来的真身。乃至不以分别心，来观如来的心理活动，也就是不观受想行识等心理状况。也不观“识“及“识性“的有和非有，惟有灭除一切得失妄想心，才能真正见到如来。

　　折衷疏说，凡夫的心著于有观色，二乘著空观色如，菩萨著中观色性。现在不观三法，因为三者融通就是不思议境界，其它四蕴也是一样的，这五蕴的当下便是诸法的实相。

　　僧肇法师以逻辑推理的方法对此句进行推理，以证明用分别思量的心不可以见到“真佛“，即法身。他说，法身超绝三界，不是“蕴界入“所能包容摄受，所以不可以说有生住去来，也不可以用生住去来而观。……人佛，是五蕴合成的，如果有，便应该色即是佛，如果色不是佛，便应色外有佛。色外有佛又有三种可能：佛在色中，色在佛中，色属于佛。但是，如果色即是佛，那么不必有其它四个也就是佛了；如果色外有佛，就不必依赖于色而成佛；如果说色当中便有佛，那么佛便是无常了；如果佛中有色，佛便有了分别，如果色属于佛，那么佛就是一成不变的了；

　　非四大起，同于虚空。

　　地水火风四大是佛法中的一个基本概念，可以理解为构成物质世界的四个基本原素。它们既是构成形形色色物质世界的最基本的原素，同时，也是布满大千世界的一切物质，所以，以“大“来称呼它们一点也不为过。

　　僧肇法师说，法身如虚空，不是四大所起，也不是四大所造。罗什法师说，上文虽然推理说没有“人相佛“，正表达出没有“实人佛“。……如果有人佛的话，便应从四大而生而有，但是如果从四大而生而有的话，就成了有生有死的凡人，而佛不然。所以说，“于应而有，佛常无也“。

　　又，上文所说的色受想行识五阴是果，地水火风四大是因，既然果非佛，因也是一样的，“非因非果，故同于虚空“。

　　总之，佛的应身和凡夫一样，是由四大而成的，但佛的法身却是由无量的功德智慧而生，是无形无象的，如虚空一样。

　　六入无积，眼耳鼻舌身心已过，不在三界。三垢已离，顺三脱门。具足三明，与无明等。

　　窥基法师对此一段经文总结成六条，以供我们理解，他说：一、不住四界，地水火风，非四成故；二、同虚空界，无所挂碍，以虚空为比喻故；三、非内六处起，性自常故，旧云“六入无积“，非积六尘为自性故；四、超世六根路，正智所证故；五、不杂三界，纯无漏故；六、远离三垢，远贪嗔痴垢为自体故；

　　三明是：一天眼明；二宿命明；三漏尽明；《涅槃经》所说三明不同：一菩萨明－－般若明；二诸佛明－－即佛眼明；三无明明－－即毕竟空；三明与无明等，其用心在于，体达无明即三界，不必破而后得，三脱、三明的当下便是实相。

　　总结文意是：佛以正法为身，由无量功德智慧生，究竟寂灭；不是由六入的积聚在一起而有，已超越了眼耳鼻舌身心的认识范围，也不在欲界色界无色界的范围内，贪嗔痴三毒的垢秽已经除尽，常随顺于空无相无愿的三解脱门，圆满具备了三明，但又和无明平等无异，因为佛已经证得诸法空寂性，寂灭性中没有二相。

　　不一相，不异相。不自相，不他相。非无相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流。而化众生，观于寂灭，亦不永灭。

　　“一相“，是人生和宇宙的真谛之相，“异相“是俗谛之差别。诸法的实相非真非俗，所以也非一非异。走到别人的国家，即是不自相，叫他相，来到自已父母的门下叫自相。这是运用真修、缘修、自生、他生的道理，广破法身不是由自生由他生，而入于实相。“非无相“意即也不是涅槃；“非取相“意即也不是生死。不是俗谛，也不是真谛，但也不在真俗二者之间；不以此，也不以彼，即是观二谛之智，境智双明。

　　慧远大师认为，“观于寂灭“有二个含义：一、遣相分别，虽化众生，观于寂灭；不取有为，为化导众生，导以入寂，故化众生，而观寂灭，灭而不取，义有二兼，是以言“虽“，“亦不永灭“，不著无相；二、显德分别，虽化观寂，是入寂行，而不永灭，是随有行；

　　不此不彼，不以此，不以彼。不可以智知，不可以识识。

　　法没有彼此之相，所以经中说“不此不彼“，圣人悟入至道，没有人我长短彼此之执，所以经中说“不以此，不以彼“。如果说有佛有众生，有此岸有彼岸，只能是佛的应化之举。而且这个彼此，也是在众生一边分别而出，佛并不有彼人我之想。法身究竟遍一切处，所以不可以用凡夫和二乘的智慧企图明了知道它的本来，当然也不能用凡夫和二乘的认识去认识它。可以以智来知，可以以识识的只能是生死俗谛，而绝言说绝思虑的法，怎么能用知和识呢？智和识从心理的形成和分析来说，源于有“相“，法身无相，怎么运用智和识呢？当我们运用智和识，通过有形的“相“，而认识无相的时候，已经是第二义了。…

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