《般若波罗蜜多心经》讲记
唐仲容 讲
释胜远 罗小蓉 记
一、经名解释
般若波罗蜜多心经
善友们，你们今天有机会来听《心经》这个无上妙法，是你们无量善根的招感，这说明你们与大法有缘。所以务必要珍惜这个机会。现在先讲题目。
《般若波罗蜜多心经》，般若二字是梵文音译，翻译成中文意思是无漏智慧，用现在的话说，般若就是最正确、最真实、最伟大的认识能力，也就是认真懂唯识，知一切事物都是心识所现的影像，如梦如幻，不可言说的认识。《心经》有两个字至关重要：一个是观自在菩萨的“观”字，二个是《心经》的“心”字。把这两个字弄清楚了，文字关、义理关、修证关都容易通过。如果不把这两个字弄清楚，经的内涵就不容易抓住重点，就不能懂彻底。因此，你们要好好听。这个心字，与现在所讲唯心论的心字不同。在佛法中的唯心，是唯识的意思。心就是识，识就是心。《百法明门论》中，世亲菩萨立心法八种，内容是：能见色的眼识，能闻声的耳识，能嗅香的鼻识，能尝味的舌识，能触尘的身识，能用语言文字分析事物的意识，和执阿赖耶识见分为我的末那识；这七种识统称为前七转识。能含藏一切诸法种子的阿赖耶识称为本识。本识是转识的根本，转识必须依本识的种子，遇缘方能生起现行。这八种识合起来就叫做“心”，所以一心分而为八识，八识合而为一心。这个心指八识的作用，而不是生理学上所讲的大脑皮层，也不是医学上所讲的血循环中枢。生理学和医学上所说的心是非常机械的，是单就物质而言。而《心经》所讲的心是八种识的综合运用，非常灵动，其内容非常丰富，不但是人生命的主体，也是宇宙人生的根本。离开八识就没有心，离开心就没有八识。因此，唯心就是唯识。什么叫做唯识呢？一切世间法也好，出世间法也好；一切染法也好，一切净法也好；都不是固定不变的，它们没有定法可得，主要看我们众生对它们怎样认识。如果认识正确、彻底，当下就是般若，就是出世间，就是净法，其人就是佛；如果认识不正确，不懂得一切都是心识现的影像；把事物认为是心外实有的，当下就是无明，就有我执、法执，随生烦恼障和所知障，就成了世间，其人就是凡夫。所以世间也好，出世间也好，没有固定不变的，主要看我们怎样认识。《六祖坛经》说：“一念迷即佛是众生，一念悟即众生是佛。”当下一念认识不正确，佛也就成了众生；当下一念认识正确，众生就成了佛。所以佛与众生的根本差别，就在于认识的正确与否。唯独看你怎样认识而定。我们的人生宇宙以什么为内容？主要就是以认识为内容。我们的生活以什么为内容？主要就是以八识所起的业用为内容。因为不管吃饭穿衣也好，视听言动也好，都离不开感性认识、理性认识和实践认识。你的生活离开了感性认识，也就没有了物质基础，你的生活离开了理性认识，也就没有了精神内容。你的生活离开了实践认识，就会空泛无力。因此，认识的关系头等重要。我们的认识伟大，行为就伟大，生命就伟大，这个人就是英雄，就是圣贤，就是佛；我们的认识渺小，行为就渺小，生命也就渺小，这个人就成了凡夫俗子，成了无用的人。这就是唯识的人生观、世界观和价值观。懂得唯心，才会有伟大而正确的人生观、世界观和价值观。所以《心经》的这个“心”字特别重要。唐代禅德曾经说过：“易易易，百草头上西来意”，正是根据此理谈成佛易如反掌的。现在不少学佛人，“学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在天边；学佛三年，佛如云烟”，学佛是越学离成佛越远。这主要是因为他们学佛不向心内求，始终执著心外有法所致。故我佛世尊时常都在说“心外无法”、“回头是岸”。《心地观经》云：“三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”以故今天特将心字认真分析，以鼓励听众。
“心”有两种心，一种是迷而不觉、生死苦海的心。你迷而不觉，生死苦海就在心里，如果你真正觉而不迷，心里就成了涅槃彼岸。所以你要问生老病死在哪里，不在远，不在近，就在我们内心里。我们的清净心就是涅槃彼岸，我们的染污心就是生死苦海。我们的清净心和杂染心是怎样来的呢？杂染心就是没有般若智慧，心里是无明，不明白一切唯心造的道理，不明白一切都是心识所现的影像的道理，因此就有我法的执著。我执引生烦恼障，法执引生所知障，烦恼障障涅槃，所知障障菩提，所以就成了牢不可破的世间法，也就成了生死苦海。如果我们心里有了般若智慧，当下就清净，心里就没有我执、法执，也就没有烦恼障、所知障，当下就解脱。所以《心经》上说：“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。涅槃在哪里呢？你心里离了颠倒梦想，没有我执、法执，心里就是涅槃，所以涅槃就在心里。因此心迷、心悟对学佛、成佛至极关键。懂得一切法都是心识所现的影像，我也不可得，法也不可得，当下远离分别，如如不动，常时心里安住在涅槃境界上而成为清净心，也就成了觉雄。所以古德云“一念清净一念佛，念念清净念念佛”而具备佛果的涅槃和菩提。
我们现在继续讲《般若波罗蜜多心经》的题目，“波罗蜜”是梵文音译，意思是到彼岸。“彼岸”二字是形容词。我们的生老病死如像江河，彼岸没有在河内，而到对岸去了，它超越了生老病死的六道轮回，而到了涅槃境界。《心经》的心字从字面上讲，有两个含义：一是《心经》为佛所说《大般若经》的中心部分，所以名心；二是心为生起般若智慧的摇篮，也就代表了涅槃的实质。故此中第二个含义要比第一个含义重要得多。“经”者径也，意思是说，《般若波罗蜜多心经》是众生超出生死轮回，达到涅槃彼岸的光明大道。这就是《心经》经字的讲法。《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”宇宙间万事万物都是由我们的心所产生，离了心就没有万事万物，离了心就没有世间，也没有出世间，过去佛是通达一切唯心造而成，现在佛是通达一切唯心造而成，未来佛也必然是通达一切唯心造而成。所以成佛只有一条路，没有第二条、第三条。《法华经》说：“唯有一佛乘，无二亦无三。”《法华经》所讲的佛乘，就是“方广经”所讲的唯识，唯识就是一乘法。故《解深密经》中佛告一生补处的弥勒(慈氏)菩萨说：“我说识所缘，唯识所现故，此中无有少法能取少法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。”我说识所缘的境界，就是八识所缘的境界，“唯识所现故”，不是识以外的，都是识内之境，唯识自己现的。“此中无有少法能见少法”，就是说能缘的心是心现的影像，所缘的境也是心现的影像。没有一点是心外的心，也没有一点是心外的境，两者都是心现的影像。所以接着说，“然即此心如是生时，即有如是影像显现。”你心这样生，就有这样的影像显现，你心那样生，就有那样的影像显现。不管是能缘的心的影像也好，不管是所缘境的影像也好，都不可得，哪里还会执著个实在之物呢？《大乘庄严经论》云：“体知离心无别物，由此即会心非有，智者了达二皆无，等住二无真法界。”如是能所双亡，心境俱空，遍计所执不破而自破，圆成实性不证而自证，不求成佛而自然能成。
佛法始终是揭示绝对真理而反对玄虚空洞、封建迷信、低级庸俗的言论。故始终以人生宇宙客观绝对真理的唯识为前提，而立“四依四不依”为奉持之准则。此四依四不依是：依法不依人，依义不依语，依了义经不依不了义经，依智不依识。此经始终坚持唯识，而不以人言为本，恰恰正是依法不依人的一乘佛法；此经坚持真理，而不以有名言分别的外论似教为依，故是讲真实义的圣教；此经重点讲中道，坚持不增不减、不常不断的不二法门，故是为大乘人所讲的了义梵典；此经是佛陀依人定胜天的伟大理论，认真实践，守此善道所成。众生若能依教奉行，认真实践，也定能成就如佛那样的殊胜妙果。由此可见，信奉此经，由闻而思，由思而修，定能迅速发出光芒万丈的般若金辉，直登大菩提的最高顶峰。
二、经文总纲
观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
“观自在菩萨”，观自在菩萨位居等觉，具大悲心，每闻众生有叫苦声，随即拔济，故称观世音；同时亦具大智慧，一切生活活动非常自在解脱，故名观自在。此经讲般若，故用后名。“观”是认识义，有两种认识，一种是“观察”，一种是“观照”。在我们没有生起修慧以前，我们多半是依靠闻思慧进行观察。为什么叫做观察呢？用语言文字，认认真真把那个道理分析清楚，这是一种比量的知，不是现观。观照就不同了，它是现观实证。照为寂照，是般若智慧认识的形象。般若智慧认识问题，不是用语言文字来分析，而是直接照了。就象镜子照物一样，又如太阳照物一样，本身不起分别而物相自现。譬如镜子，用个东西对着它，或一个人对着它，镜子本身不起分别，也不认为我要把面前的人或物照下来，但是自然而然，镜子里就有了人或物的影像。不思而境自至，不思而境自然现在面前，这就是照。太阳也是如此，它并不思想我要把万事万物照得明明白白，要把它们摆在我的光照之下，但是在太阳的作用下，地球上的山水树木、花草人物，自然显现。照与知不同，凡夫用的是知，用语言文字分别、推比，是比量；菩萨用的是照，不是用知。《六祖坛经》云：“无上大涅槃，圆明常寂照。”寂照是内心清净不动，不起分别，而自然起照见事物之用，这是般若起用的现量境界。所以《心经》上说般若波罗蜜多“照见五蕴皆空”。在《心经》中，观自在菩萨的观字，是取照的意思，因为观自在菩萨是等觉位的菩萨，他不是依的闻思慧，不是依的一般的修慧，而是到达与佛相等的般若智慧…
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