《般若波羅蜜多心經》講記
唐仲容 講
釋勝遠 羅小蓉 記
一、經名解釋
般若波羅蜜多心經
善友們，你們今天有機會來聽《心經》這個無上妙法，是你們無量善根的招感，這說明你們與大法有緣。所以務必要珍惜這個機會。現在先講題目。
《般若波羅蜜多心經》，般若二字是梵文音譯，翻譯成中文意思是無漏智慧，用現在的話說，般若就是最正確、最真實、最偉大的認識能力，也就是認真懂唯識，知一切事物都是心識所現的影像，如夢如幻，不可言說的認識。《心經》有兩個字至關重要：一個是觀自在菩薩的“觀”字，二個是《心經》的“心”字。把這兩個字弄清楚了，文字關、義理關、修證關都容易通過。如果不把這兩個字弄清楚，經的內涵就不容易抓住重點，就不能懂徹底。因此，你們要好好聽。這個心字，與現在所講唯心論的心字不同。在佛法中的唯心，是唯識的意思。心就是識，識就是心。《百法明門論》中，世親菩薩立心法八種，內容是：能見色的眼識，能聞聲的耳識，能嗅香的鼻識，能嘗味的舌識，能觸塵的身識，能用語言文字分析事物的意識，和執阿賴耶識見分爲我的末那識；這七種識統稱爲前七轉識。能含藏一切諸法種子的阿賴耶識稱爲本識。本識是轉識的根本，轉識必須依本識的種子，遇緣方能生起現行。這八種識合起來就叫做“心”，所以一心分而爲八識，八識合而爲一心。這個心指八識的作用，而不是生理學上所講的大腦皮層，也不是醫學上所講的血循環中樞。生理學和醫學上所說的心是非常機械的，是單就物質而言。而《心經》所講的心是八種識的綜合運用，非常靈動，其內容非常豐富，不但是人生命的主體，也是宇宙人生的根本。離開八識就沒有心，離開心就沒有八識。因此，唯心就是唯識。什麼叫做唯識呢？一切世間法也好，出世間法也好；一切染法也好，一切淨法也好；都不是固定不變的，它們沒有定法可得，主要看我們衆生對它們怎樣認識。如果認識正確、徹底，當下就是般若，就是出世間，就是淨法，其人就是佛；如果認識不正確，不懂得一切都是心識現的影像；把事物認爲是心外實有的，當下就是無明，就有我執、法執，隨生煩惱障和所知障，就成了世間，其人就是凡夫。所以世間也好，出世間也好，沒有固定不變的，主要看我們怎樣認識。《六祖壇經》說：“一念迷即佛是衆生，一念悟即衆生是佛。”當下一念認識不正確，佛也就成了衆生；當下一念認識正確，衆生就成了佛。所以佛與衆生的根本差別，就在于認識的正確與否。唯獨看你怎樣認識而定。我們的人生宇宙以什麼爲內容？主要就是以認識爲內容。我們的生活以什麼爲內容？主要就是以八識所起的業用爲內容。因爲不管吃飯穿衣也好，視聽言動也好，都離不開感性認識、理性認識和實踐認識。你的生活離開了感性認識，也就沒有了物質基礎，你的生活離開了理性認識，也就沒有了精神內容。你的生活離開了實踐認識，就會空泛無力。因此，認識的關系頭等重要。我們的認識偉大，行爲就偉大，生命就偉大，這個人就是英雄，就是聖賢，就是佛；我們的認識渺小，行爲就渺小，生命也就渺小，這個人就成了凡夫俗子，成了無用的人。這就是唯識的人生觀、世界觀和價值觀。懂得唯心，才會有偉大而正確的人生觀、世界觀和價值觀。所以《心經》的這個“心”字特別重要。唐代禅德曾經說過：“易易易，百草頭上西來意”，正是根據此理談成佛易如反掌的。現在不少學佛人，“學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛叁年，佛如雲煙”，學佛是越學離成佛越遠。這主要是因爲他們學佛不向心內求，始終執著心外有法所致。故我佛世尊時常都在說“心外無法”、“回頭是岸”。《心地觀經》雲：“叁界之中，以心爲主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。”以故今天特將心字認真分析，以鼓勵聽衆。
“心”有兩種心，一種是迷而不覺、生死苦海的心。你迷而不覺，生死苦海就在心裏，如果你真正覺而不迷，心裏就成了涅槃彼岸。所以你要問生老病死在哪裏，不在遠，不在近，就在我們內心裏。我們的清淨心就是涅槃彼岸，我們的染汙心就是生死苦海。我們的清淨心和雜染心是怎樣來的呢？雜染心就是沒有般若智慧，心裏是無明，不明白一切唯心造的道理，不明白一切都是心識所現的影像的道理，因此就有我法的執著。我執引生煩惱障，法執引生所知障，煩惱障障涅槃，所知障障菩提，所以就成了牢不可破的世間法，也就成了生死苦海。如果我們心裏有了般若智慧，當下就清淨，心裏就沒有我執、法執，也就沒有煩惱障、所知障，當下就解脫。所以《心經》上說：“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”。涅槃在哪裏呢？你心裏離了顛倒夢想，沒有我執、法執，心裏就是涅槃，所以涅槃就在心裏。因此心迷、心悟對學佛、成佛至極關鍵。懂得一切法都是心識所現的影像，我也不可得，法也不可得，當下遠離分別，如如不動，常時心裏安住在涅槃境界上而成爲清淨心，也就成了覺雄。所以古德雲“一念清淨一念佛，念念清淨念念佛”而具備佛果的涅槃和菩提。
我們現在繼續講《般若波羅蜜多心經》的題目，“波羅蜜”是梵文音譯，意思是到彼岸。“彼岸”二字是形容詞。我們的生老病死如像江河，彼岸沒有在河內，而到對岸去了，它超越了生老病死的六道輪回，而到了涅槃境界。《心經》的心字從字面上講，有兩個含義：一是《心經》爲佛所說《大般若經》的中心部分，所以名心；二是心爲生起般若智慧的搖籃，也就代表了涅槃的實質。故此中第二個含義要比第一個含義重要得多。“經”者徑也，意思是說，《般若波羅蜜多心經》是衆生超出生死輪回，達到涅槃彼岸的光明大道。這就是《心經》經字的講法。《華嚴經》說：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”宇宙間萬事萬物都是由我們的心所産生，離了心就沒有萬事萬物，離了心就沒有世間，也沒有出世間，過去佛是通達一切唯心造而成，現在佛是通達一切唯心造而成，未來佛也必然是通達一切唯心造而成。所以成佛只有一條路，沒有第二條、第叁條。《法華經》說：“唯有一佛乘，無二亦無叁。”《法華經》所講的佛乘，就是“方廣經”所講的唯識，唯識就是一乘法。故《解深密經》中佛告一生補處的彌勒(慈氏)菩薩說：“我說識所緣，唯識所現故，此中無有少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。”我說識所緣的境界，就是八識所緣的境界，“唯識所現故”，不是識以外的，都是識內之境，唯識自己現的。“此中無有少法能見少法”，就是說能緣的心是心現的影像，所緣的境也是心現的影像。沒有一點是心外的心，也沒有一點是心外的境，兩者都是心現的影像。所以接著說，“然即此心如是生時，即有如是影像顯現。”你心這樣生，就有這樣的影像顯現，你心那樣生，就有那樣的影像顯現。不管是能緣的心的影像也好，不管是所緣境的影像也好，都不可得，哪裏還會執著個實在之物呢？《大乘莊嚴經論》雲：“體知離心無別物，由此即會心非有，智者了達二皆無，等住二無真法界。”如是能所雙亡，心境俱空，遍計所執不破而自破，圓成實性不證而自證，不求成佛而自然能成。
佛法始終是揭示絕對真理而反對玄虛空洞、封建迷信、低級庸俗的言論。故始終以人生宇宙客觀絕對真理的唯識爲前提，而立“四依四不依”爲奉持之准則。此四依四不依是：依法不依人，依義不依語，依了義經不依不了義經，依智不依識。此經始終堅持唯識，而不以人言爲本，恰恰正是依法不依人的一乘佛法；此經堅持真理，而不以有名言分別的外論似教爲依，故是講真實義的聖教；此經重點講中道，堅持不增不減、不常不斷的不二法門，故是爲大乘人所講的了義梵典；此經是佛陀依人定勝天的偉大理論，認真實踐，守此善道所成。衆生若能依教奉行，認真實踐，也定能成就如佛那樣的殊勝妙果。由此可見，信奉此經，由聞而思，由思而修，定能迅速發出光芒萬丈的般若金輝，直登大菩提的最高頂峰。
二、經文總綱
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
“觀自在菩薩”，觀自在菩薩位居等覺，具大悲心，每聞衆生有叫苦聲，隨即拔濟，故稱觀世音；同時亦具大智慧，一切生活活動非常自在解脫，故名觀自在。此經講般若，故用後名。“觀”是認識義，有兩種認識，一種是“觀察”，一種是“觀照”。在我們沒有生起修慧以前，我們多半是依靠聞思慧進行觀察。爲什麼叫做觀察呢？用語言文字，認認真真把那個道理分析清楚，這是一種比量的知，不是現觀。觀照就不同了，它是現觀實證。照爲寂照，是般若智慧認識的形象。般若智慧認識問題，不是用語言文字來分析，而是直接照了。就象鏡子照物一樣，又如太陽照物一樣，本身不起分別而物相自現。譬如鏡子，用個東西對著它，或一個人對著它，鏡子本身不起分別，也不認爲我要把面前的人或物照下來，但是自然而然，鏡子裏就有了人或物的影像。不思而境自至，不思而境自然現在面前，這就是照。太陽也是如此，它並不思想我要把萬事萬物照得明明白白，要把它們擺在我的光照之下，但是在太陽的作用下，地球上的山水樹木、花草人物，自然顯現。照與知不同，凡夫用的是知，用語言文字分別、推比，是比量；菩薩用的是照，不是用知。《六祖壇經》雲：“無上大涅槃，圓明常寂照。”寂照是內心清淨不動，不起分別，而自然起照見事物之用，這是般若起用的現量境界。所以《心經》上說般若波羅蜜多“照見五蘊皆空”。在《心經》中，觀自在菩薩的觀字，是取照的意思，因爲觀自在菩薩是等覺位的菩薩，他不是依的聞思慧，不是依的一般的修慧，而是到達與佛相等的般若智慧…
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