..续本文上一页度(此中密义指：世间本空、众生本自涅槃)，即是无众生相；又复了知，涅槃彼岸亦非定法，虽入之者无有生死、寿命无疆，而亦如幻非实，故于中求实我法相，亦了不可得，是为无寿者相。破此四相，即得大智。在广度众生中，时时远离四相，安住二空真性，即是悲智等运。接着又说：“菩萨于法应无所住行于布施。”大智观法当体即空，故心无所住。依无住心而行布施以度众生，亦是教人悲智等运。卷中又云：“说法者，无法可说，是名说法。”说法即是向众生作法施，令其开悟解脱，是属大悲；同时又知无法可说，即是于语言文字上了知其从缘所生，如幻非真，而于言说上离言说，分别上离分别，是属无漏妙慧。此两相结合，亦是教学佛者悲智等运。卷末又云：“云何为人演说？不取于相，如如不动。”此中为人演说《金刚经》义，以度众生，即属大悲；然而了知言说性空，无能诠法，亦无说法之人，亦无所诠法及听法之人，而心如如不动，即是大智。如是二者，两相结合，亦是悲智等运。故此悲智等运的学佛准则始终贯穿于整个《金刚经》中，为此经的核心宗旨。古人常云：“弥不有初，鲜克有终。”是故，学佛者欲于佛法得真实受用，则必须对此正行始终坚持，而不可稍有移易。 为什么学佛者必须始终坚持悲智等运这一准则呢？其故有三：
1、学佛必须破我法二执，以断烦恼、所知二障，而证菩提、涅槃二果。起大悲心，把一己的生活、工作全部投入到度济众生的事业中去，即能彻底破除我执；在度济众生的实际生活中，时时观空遣相，即可兼破我法二执；由此而断障证真，成就佛果。
2、佛名“两足尊”，两足即是福德、智慧两皆圆满具足。广度众生即大积福；观我法空即大积慧；悲智等运，即能福慧双修而圆满佛果。
3、学佛的目的主要是见真、求觉，真有相对、绝对两方面：世间真实属相对，是俗谛；出世真实属绝对，是真谛。然而，相对真实是绝对真实的基础，离相对则无绝对可言；绝对真实是相对真实的升华，离绝对则相对真实失其意义；是故，必须悲智等运以求真俗圆融，才能使自他开、示、悟、入佛之知见，而得成就佛眼，成就无上菩提。据此之义，所以学佛者必须坚持悲智等运的最高准则。
古今往来，有不少学佛者，专讲闭关坐禅，解空求玄，而不知大悲度生；则其所修，始终不能超出个人主义的圈子，因而我执不破(主要指受道家玄学及丹道思想影响而有的不正学风，永远不能破除我执；兼指二乘学者的远离愦闹、喧嚣，居阿兰若，经行宴坐，依法修观，然法我不破。)。若起大悲心，以一切众生为大我；以度一切众生之事为修道；有此雄厚基础，则观空遣相方有用武之地，而乃真能如实破执断障。若不然，则如有人不以地为基，而欲在高空建筑摩天大厦，是为幻想，安能落实？又如：不将皎洁芳香的莲花根植于污泥池中，则此花无由生长，而全然落空。上述这些都是不重大悲、利济有情，而以“求玄解空为般若行”的所有过失。反之，若人们只知利他，爱乐众生以求福德，而不重视般若，不观空遣相破我法执，则其所为只感人天福报，不能出离世间。此如有人只知开荒辟土，扩大地盘，而不种植禾稼，则其土地必然荒芜，光秃秃的，豪无真正的收获。这就是说：只知求智、不知大悲，不是不得真智，便是不得大智，而流于虚妄或狭隘；或似有悲心、不知求智，便不得真悲，而流于庸俗。为远离这两种偏差，学佛者必须始终坚持悲智等运，才于佛道本末兼赅，圆通无碍，行果相应，而堪能成就最上、希有、第一功德。
三、力行不取不舍的殊胜方便
《金刚经》卷首述如来乞食去来的生活细节云：“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食；于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这段经文把世尊最平凡的乞食过程写得淋漓尽致、栩栩如生，怎么著衣持钵，到什么地方乞，怎样乞法，在什么地方吃，吃后洗钵，脱下衣服，洗足，摆开座位坐着，这一点一滴、一丝一毫的生活细节都完完全全地记下来，是有何用意呢？古今多少注家没有详解其义；一般诵者也对此惘然无知，顺口读过，不知所云。往昔，本人听诵《金刚经》这段文句也莫名其妙，认为毫无意义，而言阿难之惮烦。尔后，常静而思之，仍久而不得其解。最后尊佛语“四依四不依”之“依义、不依语”去探索，某日，闻人谈禅家公案，庞女同她父母闲谈论道时说：“也不易，也不难，饥来吃饭、困来眠”一段，于此而猛然有省：(乃知)殊胜妙道即在吃饭、睡觉等普通生活中。又于《维摩诘经·弟子品》中舍利弗宴坐林中，维摩诘一面呵斥，一面教导他说：“不舍道法，现凡夫事”，而恍然大悟，乃知《金刚经》首段细述如来说法前乞食的生活细节的用意：这正是“不舍道法，现凡夫事”的典范事例。因为佛与凡夫都是有为法，有为法最具体的存在形式是什么？就是吃饭、穿衣、行路、睡觉、工作、学习等等的生活。这是佛与众生没有差别之处。凡与圣有差别、有严格区分之处就在于：一般凡夫不知有为法缘生如幻的道理，在吃饭时，执有能吃的实人，即是我执；执有所吃之食物及吃饭之事为真实，即是法执；由有我法二执，故在吃饭上沉迷颠倒。在睡眠时，执有我这个实人在睡，有实在的卧具等物，为我受用，而亦有严重的我法二执；故而亦迷惑颠倒。以此类推，在其他任何生活细节上，无不执我、执法，沉迷颠倒。这就是凡夫之所以为凡夫的原因。佛是大觉者，深达有为法缘起性空之理，知众生迷即迷佛之所悟；而觉者悟即悟众生之所迷。故在日常行、住、坐、卧、衣食、作息的生活中，了达一切有为法如梦如幻，而无执无著,寂静安详，自在解脱。这即是凡与圣判若鸿沟之所在。维摩诘所说“不舍道法，现凡夫事”的妙道正在于此。
妙道即在日常生活中，学人将如何去求、去证呢？这里可用《六祖坛经》中一句话来说明。《六祖坛经》云：“用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”什么叫不取？取是取相，即执著义。不取就是：深达缘起性空，了知一切诸法有相无体，对内而身心，知其如幻，而不执为我；对外而一切事事物物知其如幻，而不执为实法。什么叫不舍？舍是弃舍，对应作应说的事弃而不为。不舍就是：对境处事，首抓因果，当说而说，当做而做，以自利利他。诸学佛人首须了知自身的视听言动，了知造作营为等皆是自心随因缘势力之所变现，而刹那生灭，变异无常，如梦如幻，如电如露，其相虽有，其体全空。如是，相是重重因果关系的总和，故当不舍，广行自利利他的善行，以种善因；然其性是空，无有实物，故当不取，观我法都空，以清净其心。具体的说，如在吃饭时：按时而食，如律而食，默念众生具足一切善法而食，即是不舍；更应同时知无能食之人，而无我相，亦实无所食之物，而无法相，安住法性无所得而食，是为不取。在著衣时：清淡朴素，无求华丽奢侈，默念众生获胜善根、至法彼岸，是为不舍；更应同时，知实无著衣之人，而不取我相，亦实无衣服可著，而不取法相，轻松愉快，住无所住，是为不取。在睡眠时：按时而眠，如律而眠，默念众生身得安隐、心无动乱而眠，是为不舍；更应同时知实无睡眠之人，而无我相，亦知实无卧具等物，而无法相，寂默安详，荡荡无著而眠，是为不取。在行路时：正道而行，如律而行，默念众生出生死海、攀登彼岸而行，是为不舍；更应同时知无行路之实我，亦无可行之实路，内外俱空，逍遥而行，是为不取。特别是在从事农、工等生产，或办公、教书等工作时，当积极有为而作，高度负责而作，爱人民而作，为社会作贡献而作，是为不舍；更应同时，深达我空、法空之理，不执有作者与被作之物，任劳任怨，充满法乐而作，是为不取。其他如在学习、闲居、谈话、如厕等等生活活动方方面面，一一皆应于是不取不舍的修法行之。至于处困厄、遇灾疾、临死亡之际，亦当深知我法本空之理，不取困厄、灾疾、死亡之相；而即能于困厄上离困厄，于灾疾上离灾疾，于死亡上离死亡，而自在解脱。同时，亦当大雄无畏，创造积极条件，以转危为安，改造逆境，在这方面也有不取不舍之义。诸学佛者，能如是行持，功夫异常严密，一环扣一环，环环扣紧；一步跟一步，步步落实。这样修学，在入道上，随处可以下手；在开悟上，随处皆可见性；乃至在生活环境方面，处处都是清净庄严的净土；从道场上来讲，因此法通俗易懂，简要易行，而成效卓著。以是之故，在实际生活中不取不舍是学习佛法的唯一无上法门，是最微妙、最有卓效的殊胜方便。学人能遵而行之，自会如六祖所说：“不离见闻缘，超然登佛地。”所以六祖用干脆利落的语调称它为：“于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”
上来所说，六祖主张在日常生活上修不取不舍的见性成佛道，是否在《金刚经》上，也找得到精炼的同义语呢？有之。应知即是“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”一句。此中“无我、无人、无众生、无寿者，”即是离名、离相，无我法执，是为不取；但同时，又知勤修布施、净戒、安忍、静虑广度众生以摄善法，即是不舍。将此句义与经首叙述如来乞食一段的生活细节对照参究，即可知如来教学人修持的要点——即必须在广度众生的日常生活中修不取不舍的般若观行。若学人能至诚遵而行之，必然会少用功力，速得道果。是故，如来用强调的语气赞扬说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”
四、在现生中生清净心迅速入道
《金刚经》云：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”这句话就是教学佛者必须在现生中生清净心，迅速入道…
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