..續本文上一頁度(此中密義指：世間本空、衆生本自涅槃)，即是無衆生相；又複了知，涅槃彼岸亦非定法，雖入之者無有生死、壽命無疆，而亦如幻非實，故于中求實我法相，亦了不可得，是爲無壽者相。破此四相，即得大智。在廣度衆生中，時時遠離四相，安住二空真性，即是悲智等運。接著又說：“菩薩于法應無所住行于布施。”大智觀法當體即空，故心無所住。依無住心而行布施以度衆生，亦是教人悲智等運。卷中又雲：“說法者，無法可說，是名說法。”說法即是向衆生作法施，令其開悟解脫，是屬大悲；同時又知無法可說，即是于語言文字上了知其從緣所生，如幻非真，而于言說上離言說，分別上離分別，是屬無漏妙慧。此兩相結合，亦是教學佛者悲智等運。卷末又雲：“雲何爲人演說？不取于相，如如不動。”此中爲人演說《金剛經》義，以度衆生，即屬大悲；然而了知言說性空，無能诠法，亦無說法之人，亦無所诠法及聽法之人，而心如如不動，即是大智。如是二者，兩相結合，亦是悲智等運。故此悲智等運的學佛准則始終貫穿于整個《金剛經》中，爲此經的核心宗旨。古人常雲：“彌不有初，鮮克有終。”是故，學佛者欲于佛法得真實受用，則必須對此正行始終堅持，而不可稍有移易。 爲什麼學佛者必須始終堅持悲智等運這一准則呢？其故有叁：
1、學佛必須破我法二執，以斷煩惱、所知二障，而證菩提、涅槃二果。起大悲心，把一己的生活、工作全部投入到度濟衆生的事業中去，即能徹底破除我執；在度濟衆生的實際生活中，時時觀空遣相，即可兼破我法二執；由此而斷障證真，成就佛果。
2、佛名“兩足尊”，兩足即是福德、智慧兩皆圓滿具足。廣度衆生即大積福；觀我法空即大積慧；悲智等運，即能福慧雙修而圓滿佛果。
3、學佛的目的主要是見真、求覺，真有相對、絕對兩方面：世間真實屬相對，是俗谛；出世真實屬絕對，是真谛。然而，相對真實是絕對真實的基礎，離相對則無絕對可言；絕對真實是相對真實的升華，離絕對則相對真實失其意義；是故，必須悲智等運以求真俗圓融，才能使自他開、示、悟、入佛之知見，而得成就佛眼，成就無上菩提。據此之義，所以學佛者必須堅持悲智等運的最高准則。
古今往來，有不少學佛者，專講閉關坐禅，解空求玄，而不知大悲度生；則其所修，始終不能超出個人主義的圈子，因而我執不破(主要指受道家玄學及丹道思想影響而有的不正學風，永遠不能破除我執；兼指二乘學者的遠離愦鬧、喧囂，居阿蘭若，經行宴坐，依法修觀，然法我不破。)。若起大悲心，以一切衆生爲大我；以度一切衆生之事爲修道；有此雄厚基礎，則觀空遣相方有用武之地，而乃真能如實破執斷障。若不然，則如有人不以地爲基，而欲在高空建築摩天大廈，是爲幻想，安能落實？又如：不將皎潔芳香的蓮花根植于汙泥池中，則此花無由生長，而全然落空。上述這些都是不重大悲、利濟有情，而以“求玄解空爲般若行”的所有過失。反之，若人們只知利他，愛樂衆生以求福德，而不重視般若，不觀空遣相破我法執，則其所爲只感人天福報，不能出離世間。此如有人只知開荒辟土，擴大地盤，而不種植禾稼，則其土地必然荒蕪，光禿禿的，豪無真正的收獲。這就是說：只知求智、不知大悲，不是不得真智，便是不得大智，而流于虛妄或狹隘；或似有悲心、不知求智，便不得真悲，而流于庸俗。爲遠離這兩種偏差，學佛者必須始終堅持悲智等運，才于佛道本末兼赅，圓通無礙，行果相應，而堪能成就最上、希有、第一功德。
叁、力行不取不舍的殊勝方便
《金剛經》卷首述如來乞食去來的生活細節雲：“爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食；于其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”這段經文把世尊最平凡的乞食過程寫得淋漓盡致、栩栩如生，怎麼著衣持缽，到什麼地方乞，怎樣乞法，在什麼地方吃，吃後洗缽，脫下衣服，洗足，擺開座位坐著，這一點一滴、一絲一毫的生活細節都完完全全地記下來，是有何用意呢？古今多少注家沒有詳解其義；一般誦者也對此惘然無知，順口讀過，不知所雲。往昔，本人聽誦《金剛經》這段文句也莫名其妙，認爲毫無意義，而言阿難之憚煩。爾後，常靜而思之，仍久而不得其解。最後尊佛語“四依四不依”之“依義、不依語”去探索，某日，聞人談禅家公案，龐女同她父母閑談論道時說：“也不易，也不難，饑來吃飯、困來眠”一段，于此而猛然有省：(乃知)殊勝妙道即在吃飯、睡覺等普通生活中。又于《維摩诘經·弟子品》中舍利弗宴坐林中，維摩诘一面呵斥，一面教導他說：“不舍道法，現凡夫事”，而恍然大悟，乃知《金剛經》首段細述如來說法前乞食的生活細節的用意：這正是“不舍道法，現凡夫事”的典範事例。因爲佛與凡夫都是有爲法，有爲法最具體的存在形式是什麼？就是吃飯、穿衣、行路、睡覺、工作、學習等等的生活。這是佛與衆生沒有差別之處。凡與聖有差別、有嚴格區分之處就在于：一般凡夫不知有爲法緣生如幻的道理，在吃飯時，執有能吃的實人，即是我執；執有所吃之食物及吃飯之事爲真實，即是法執；由有我法二執，故在吃飯上沈迷顛倒。在睡眠時，執有我這個實人在睡，有實在的臥具等物，爲我受用，而亦有嚴重的我法二執；故而亦迷惑顛倒。以此類推，在其他任何生活細節上，無不執我、執法，沈迷顛倒。這就是凡夫之所以爲凡夫的原因。佛是大覺者，深達有爲法緣起性空之理，知衆生迷即迷佛之所悟；而覺者悟即悟衆生之所迷。故在日常行、住、坐、臥、衣食、作息的生活中，了達一切有爲法如夢如幻，而無執無著,寂靜安詳，自在解脫。這即是凡與聖判若鴻溝之所在。維摩诘所說“不舍道法，現凡夫事”的妙道正在于此。
妙道即在日常生活中，學人將如何去求、去證呢？這裏可用《六祖壇經》中一句話來說明。《六祖壇經》雲：“用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。”什麼叫不取？取是取相，即執著義。不取就是：深達緣起性空，了知一切諸法有相無體，對內而身心，知其如幻，而不執爲我；對外而一切事事物物知其如幻，而不執爲實法。什麼叫不舍？舍是棄舍，對應作應說的事棄而不爲。不舍就是：對境處事，首抓因果，當說而說，當做而做，以自利利他。諸學佛人首須了知自身的視聽言動，了知造作營爲等皆是自心隨因緣勢力之所變現，而刹那生滅，變異無常，如夢如幻，如電如露，其相雖有，其體全空。如是，相是重重因果關系的總和，故當不舍，廣行自利利他的善行，以種善因；然其性是空，無有實物，故當不取，觀我法都空，以清淨其心。具體的說，如在吃飯時：按時而食，如律而食，默念衆生具足一切善法而食，即是不舍；更應同時知無能食之人，而無我相，亦實無所食之物，而無法相，安住法性無所得而食，是爲不取。在著衣時：清淡樸素，無求華麗奢侈，默念衆生獲勝善根、至法彼岸，是爲不舍；更應同時，知實無著衣之人，而不取我相，亦實無衣服可著，而不取法相，輕松愉快，住無所住，是爲不取。在睡眠時：按時而眠，如律而眠，默念衆生身得安隱、心無動亂而眠，是爲不舍；更應同時知實無睡眠之人，而無我相，亦知實無臥具等物，而無法相，寂默安詳，蕩蕩無著而眠，是爲不取。在行路時：正道而行，如律而行，默念衆生出生死海、攀登彼岸而行，是爲不舍；更應同時知無行路之實我，亦無可行之實路，內外俱空，逍遙而行，是爲不取。特別是在從事農、工等生産，或辦公、教書等工作時，當積極有爲而作，高度負責而作，愛人民而作，爲社會作貢獻而作，是爲不舍；更應同時，深達我空、法空之理，不執有作者與被作之物，任勞任怨，充滿法樂而作，是爲不取。其他如在學習、閑居、談話、如廁等等生活活動方方面面，一一皆應于是不取不舍的修法行之。至于處困厄、遇災疾、臨死亡之際，亦當深知我法本空之理，不取困厄、災疾、死亡之相；而即能于困厄上離困厄，于災疾上離災疾，于死亡上離死亡，而自在解脫。同時，亦當大雄無畏，創造積極條件，以轉危爲安，改造逆境，在這方面也有不取不舍之義。諸學佛者，能如是行持，功夫異常嚴密，一環扣一環，環環扣緊；一步跟一步，步步落實。這樣修學，在入道上，隨處可以下手；在開悟上，隨處皆可見性；乃至在生活環境方面，處處都是清淨莊嚴的淨土；從道場上來講，因此法通俗易懂，簡要易行，而成效卓著。以是之故，在實際生活中不取不舍是學習佛法的唯一無上法門，是最微妙、最有卓效的殊勝方便。學人能遵而行之，自會如六祖所說：“不離見聞緣，超然登佛地。”所以六祖用幹脆利落的語調稱它爲：“于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。”
上來所說，六祖主張在日常生活上修不取不舍的見性成佛道，是否在《金剛經》上，也找得到精煉的同義語呢？有之。應知即是“以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提”一句。此中“無我、無人、無衆生、無壽者，”即是離名、離相，無我法執，是爲不取；但同時，又知勤修布施、淨戒、安忍、靜慮廣度衆生以攝善法，即是不舍。將此句義與經首敘述如來乞食一段的生活細節對照參究，即可知如來教學人修持的要點——即必須在廣度衆生的日常生活中修不取不舍的般若觀行。若學人能至誠遵而行之，必然會少用功力，速得道果。是故，如來用強調的語氣贊揚說：“以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
四、在現生中生清淨心迅速入道
《金剛經》雲：“諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”這句話就是教學佛者必須在現生中生清淨心，迅速入道…
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