..续本文上一页理疾病。如果换个角度，想着每个人都有恩于你，整个世界都在为你服务，那么，看到任何人都不会觉得陌生。
所以我们要经常提醒自己，让心时时安住于感恩中。一旦这种感觉模糊，还要通过观察修进行强化。也就是思维众生对我们的恩情，思维到感恩心生起，并安住其中。在此过程中，观察修和安住修要轮番进行。通过观察修调动感恩心，然后以安住修将之固定下来。开始修习期间，这种感觉不可能长时间安住，它会逐渐模糊，逐渐边缘化，逐渐被其他心行取而代之，这就需要再次调动。在反复不断的调动和固定中，心行才会逐步稳定下来，达到任运自如的程度。
当我们在座上生起感恩心之后，还要将这一心行延伸到座下，在实践中不断运用，使之得到巩固和增长。从现象来看，我们是活在同一个世界。事实上，我们又是活在各自的世界，活在自己认识的世界。心态不同，观察角度不同，所以我们眼中的世界也是各不相同的。倘能时时心怀感恩，就会生活在感恩的世界，生活在喜悦的世界。
第四步，思维如母有情于轮回受苦而心生慈悲。
慈是予乐，悲是拔苦。慈悲心的生起，离不开平等、念恩和报恩的观修。为什么我们对众生的痛苦漠不关心？多半都是因为觉得他们与己无关。如果是我们的父母至亲在受苦时，还忍心视而不见吗？还忍心不闻不问吗？所以，这种关系的思考非常重要。我们需要思维如母有情正在轮回中受苦，其中有身体的痛苦，有心灵的痛苦，也有身心的双重煎熬。在重重无尽的痛苦中，他们都在避苦求乐。事实上，这是一切生物的本能，也是人类文明的动力。但因为人们对自身的认识不足，所以这种解决往往只能起到暂时的缓解作用，难以真正奏效。佛教所说的予乐和拔苦，不仅要给予众生暂时的安乐，更要给予他们究竟的利益；不仅要解除众生眼前的痛苦，更要解除造成这种痛苦的源头。
我们要在座上思维众生的痛苦，还要到座下去观察，去医院，去孤儿院，去贫民窟，去农贸市场，去无数众生受苦的地方，直到对众生之苦有切身感受，并将悲心激发出来，发愿以利益众生为使命。当慈悲达到这个程度，才算进入菩提心。如果只是偶尔看到什么现象同情一下，叹息一下，转眼就丢到脑后，那离菩提心还有着很大的距离。因为菩提心是我要解救众生、帮助众生的高尚意愿，并将这种意愿作为今生不可推卸的责任。声闻人也修慈悲喜舍，也在弘法度众，为什么他们发的还不是菩提心？原因就是缺乏这份担当，这份舍我其谁的勇猛。
其实，每个人都有或多或少的悲悯心，但我们的悲心是狭隘的，有等级的，是随关系亲疏和个人好恶而有分别的。但在佛菩萨的境界中，没有一个众生是他们不愿利益的，也没有一个众生不是他们慈悲的对象。宇宙有多大，法界有多大，佛菩萨的慈悲就有多大。这样的慈悲是建立在空性基础上，所以才能遍一切时，一切处。怎样才能达到这样的境界？就需要不断打开心量，从心里装着自己，装着个别人，到百十人，再到千万人；从装进喜欢的人，到没关系的人，再到讨厌的人；从装进人类，再到所有动物，最终是一切有情。
这种扩大，同时也在撤除我执的狭隘设定。世间所有界限都是人为的，正是这些设定，将可以包容太虚的心分割成有限的狭小空间。有了设定，还会进一步带来对立，制造冲突乃至战争。世间所有的矛盾，都是这种自我设定的结果。修行所要做的，就是将这些设定一一撤除，恢复心的本来，恢复心的无限。所以，历代祖师都把《行愿品》作为修习菩提心的前行，因为其中讲述的观修原理是以虚空为对象，以法界为所缘。由此，可以直接模拟佛菩萨的心行特征。
慈悲和菩提心是相辅相成的，正如《普贤行愿品》所说的那样：“诸佛菩萨以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”什么是诸佛菩萨的体？什么是诸佛菩萨的生命品质？正是无限的、遍及一切众生的大悲。在这个基础上，才能进一步生起菩提心。而从另一方面来说，菩提心又能使悲悯心无限扩大，最终成就佛菩萨那样的圆满大悲。
2．自他相换
自他相换的修法，出自寂天菩萨的《入菩萨行论》，也就是将爱著自己的心转向众生，将舍弃众生的心转向自我。因为在发菩提心、修利他行的过程中，最大的阻碍不是其他，正是那个根深蒂固而又有着种种诡计的我执。自他相换，恰是直接对治我执的殊胜法门。
我们有一点小小病痛时都觉得难以忍受，如临大敌，但对众生的死活却置之度外。因为我们只在乎自己，只觉得自己重要。这种自我的重要感，就是我执。当这颗心被自我占据全部空间时，对众生自然是关闭的，是无法相应的。那样的话，怎么可能体会他们的感受？怎么可能与之同甘共苦？而菩提心的修行是要利益一切众生，这就必须摧毁我执，将众生纳入心中，切身感受他们的喜怒哀乐，感受他们的真正需求。关于自他相换的修行，也可以从四个步骤进行。
第一步，思维自他平等，化解彼此分别。
这是修习七因果的前提。如果有强烈的自他对立之心，便无法修习平等的慈悲。所以，我们首先要认识到，所谓的自和他只是人为设定，是我们附加的标签。在本质上，我们和一切众生都是平等的，无分别的。具备这一心行基础上，才有可能修习广大的慈悲。
第二步，思维我执的种种过患，从而对治串习。
众生时时都在关注自己，在乎自己，但这种感觉对我们究竟意味着什么？我们的心因为这种在乎宁静了吗？我们的生活因为这种在乎幸福了吗？我们只在乎自己，同样的，别人也只在乎他的感觉。如果每个人都执著于自我感觉，那么，感觉和感觉就会出现冲突，造成对立。
所以说，我执是一切烦恼的根源。因为我喜欢，所以要占有；因为我讨厌，所以要抗拒，这就使我们总是徘徊在爱嗔和由此带来的痛苦之中。同时，我执还会造就我慢等种种习气，总觉得自己胜人一筹，摆出高高在上、盛气凌人的姿态。这样的人，人们肯定不愿与之交往，不利于和谐人际关系的建立。此外，我执还会导致不择手段的行为，为了维护个人利益，不惜损害他人，造作恶行。可以说，我执是世间一切不良行为乃至犯罪的根源。
可能有人会说：如果我不爱自己，不在乎自己，怎么过日子呢？事实上，没有我执，并不影响你吃饭，不影响你走路，也不影响你和别人交往，一切仍可正常进行，但生活却会因此变得简单，变得健康。相反，一旦加上“自我”这个烙印，所有事情都会变得复杂而扭曲，让我们患得患失，总怕这个“我”吃了亏，上了当。
那么，我们所爱的这个“自我”，这个让我们处心积虑为之效力的“自我”究竟是什么呢？其实多数人并不了解。从佛法角度观察，我们现有的生命体是由五蕴和合而成，包括物质部分的色蕴和精神部分的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。其中，色身是由父母给予的遗传基因加上饮食滋养而成。但从识去投胎的刹那开始，就把这些物质当做是“我”，然后执著不舍。我们现有的情绪和想法更非与生俱来，而是在成长过程中不断积累的。所有这些原材料，哪一样是属于“我”，哪一样具有固定不变的特质？
生命就相当于一个系统。我们总以为，系统中所有的表现都代表着“我”。当我们生气时，就觉得是“我”在生气。既然是这个不容侵犯的“我”在生气，大有必要让这个气生得更强烈些，更持久些，更引人瞩目些。当我们想要得到什么，也不考虑这种愿望是否健康，是否有益，只要是“我”想得到，就应该得到。而得到之后，又想着进一步超过别人，却不考虑这种要求是否现实，是否有益。我们的很多不良情绪，就像心灵肿瘤一样。当身体出现肿瘤时，我们会想方设法地寻医问药，积极治疗。但心灵产生肿瘤时，我们却往往熟视无睹，似乎那是与生俱来的一部分，是合理而自然的存在。很多时候，我们还在为这个肿瘤提供养料，使之不断发展，不断壮大。
佛法所说的无我，就是帮助我们摆脱对“我”的错误执著。如果能以般若智慧进行观照，就会发现，五蕴不过是因缘和合的一个工具，可以用它来工作，也可以用它来修道，用它来服务众生，用它来成就世出世间一切功德。为了更好地使用这个工具，就要及时排除系统出现的一切故障，包括身体的，也包括心理的，才能使之发挥最佳性能。但很多人却因为使用不当，反而沦为工具的奴才，被“自我”的种种迷乱感觉所左右。修习无我，首先就要把这个系统当做客体看待。当念头现起时，不是一头扎入其中，而是将之作为观察对象，就像你在看一本书，看一场电影，对起心动念都能了了分明，却不陷入其中。那样的人生，就会因放下而超然，因无住而自在。所以说，没有我执一样可以生活，而且可以过得更好。
第三步，思维爱他的利益，生起爱他之心。
或许有人会说：我凭什么要爱别人？凭什么要发菩提心？发心对我有什么好处？这也是很多人不愿利他的主要障碍。对于凡夫来说，利益是作出判断和选择的重要参照。带来利益的事，不必提出要求，自然有人趋之若鹜；不能带来利益的事，即使再三动员，也很难有人自觉完成。这就需要通过观修来认识，爱护众生究竟能为我们带来什么利益。一旦了解这些，爱他就会成为我们的主动选择。就像那些投资者，为什么会那么心甘情愿，甚至争先恐后地付出？正是他们已经了解到，唯有暂时的付出，才能带来更丰厚的回报。那么，爱他究竟有哪些利益呢？
如果我们爱护众生，就不会造作杀生、偷盗等种种恶业，避免由此带来的不良后果。如果我们爱护众生，就会修习布施、忍辱等种种善行，从而招感未来的快乐果报。如果我们爱护众生，也能得到众生的回报和帮助，由此建立良好的人际关系。如果我们爱护众生，对他人的成就由衷随喜，而不是引发…
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