..续本文上一页 “如是若认识现证解脱灭谛者，即念何为趣彼之道，转入道谛，故道谛后说也。”为什么最后才说道谛呢？只有认识到涅槃解脱的境界之后，才会思考通过什么样的途径来证得涅槃，由此转入修行之道。所以，是在灭谛之后才宣说道谛。道谛，主要指正见、正思惟、正语、正业、正命、正念、正精进、正定八正道。佛教的一切修行法门，皆可统摄其中。
“如是四谛者，于一切大小乘中多次宣说，以是善逝总摄流转世间及还灭世间之诸要处故，于修解脱最为切要。故于如是次第引导弟子也。”善逝，佛陀十大名号之一。以上所说的四谛法门，在大小乘不同经论中，佛陀曾多次加以说明。这是佛陀对流转和还灭两重因果所做的精要归纳，对于修习解脱最为切要。所以，佛陀以这一次第引导弟子，告诉我们如何断除流转之因，进而证入还灭(涅槃)。
“若但从思惟苦谛门中，于世间轮回无一实能遮止其耽著者，则欲得解脱，唯成虚语。任何所作，俱成集谛。”接着，继续说明施设苦谛和集谛的意义。如果从思惟苦谛中，并没有在哪一方面真正放下对轮回盛事的贪著，那么想要解脱就只是一句空话。这样所做的一切，都会成为痛苦之因。凡夫心是具有粘性的，不论喜欢还是讨厌，也不论崇拜还是嫉妒，都是对境界的粘著。而粘性所表现出来的就是情绪，所以很多思惟活动都伴随着情绪。这种粘性就是“情”的作用，所以众生也叫有情！我们执著什么，就会被什么绑住。我们想要解脱，首先就要遮止这种执著。否则，即使是讲经说法、住持道场，仍将是凡夫心的延续。佛陀开示的苦谛，告诉我们世间是苦，三界是苦，轮回是苦，其意义就在于帮助我们遮止这种耽著。比如有人对你说：今天送你一幢别墅，但接受之后就要被杀。你会有兴趣接受吗？所以，当我们真正认识到有漏皆苦之后，就不会陷身于那些盲目贪著之中。
“若但从思集门中，不善了知世间根本诸惑业者，如射箭未认鹄的，此是遮断正道之诸扼要处。而于非解脱三有之道执以为是，必劳而无果。”鹄的，箭靶的中心。那么，认识集谛对于修行有什么意义？如果不了解世间的根本惑业，不了解痛苦产生的真正原因，就像射箭却不知靶心所在，将影响对正道的认识。所谓的修行，必定不得要领。因为抓不住要领，就会把不是解脱三有的途径执以为正道。比如有些宗教会以持牛戒、狗戒作为解脱之道，受尽种种苦刑，尝尽万般折磨，却是劳而无功！
“若未知所断之苦集，则亦不识彼寂灭之解脱，虽言求解脱，亦唯矜慢而已矣。”矜慢，倨傲轻慢。因为没有真正认识到所要断的苦和集，也就不能认识到解脱和涅槃，因为慕灭和修道都是建立在知苦、断集的基础上。这样的话，虽然嘴上说着希求解脱，不过是我慢的表现而已，觉得我在求解脱，甚至觉得我已经解脱了！事实上，与真正的解脱毫不相干。
以上，说明了四谛法门的建构次序，这是佛陀根据医生治病的程序所施设。首先是对病症有正确认识，其次了解疾病产生的原因，然后评估此病治愈后的状态，最后采取正确的治疗方案。在四谛法门中，佛陀首先判断了众生的苦境，然后指出痛苦产生的根源，接着指出痛苦解除后的状态，最后告诉我们治疗方法。所以，佛陀又被称为大医王。在关于闻法的“离三种过，作六种想”中，就要我们将自己作“病者想”，将法师作“医生想”。这种认识对于修学非常重要，如果没有这样的定位，觉得自己一切安好，就没必要修学佛法了。
二、思惟轮回总苦
总苦，是相对于别苦而言。此处所说的总，即六道一切众生共同的痛苦。别苦，则是每一道众生各自不同的痛苦。本论的所有法门，都要通过思惟法义达到调整心行的效果。对苦的认识，同样要落实到止观，才能真正在生命中产生作用，否则不过是知识而已。本论有三处特别说到止观，分别是道前基础的略示修法、中士道对苦的修习和上士道的止观章。本论涉及的观有三种，分别是观察修的观、观想的观和观照的观。其中，观察修是建立在思惟的基础上，观想修是建立在想象的基础上，而观照修则需获得心灵内在的观照力，开启空性慧，从而通达空性，成就解脱。
那么，宗大师又是怎样引导我们对苦进行思惟的呢？
修一切共中士所缘品类，诸共同者，凡下士中所说者，于此亦应取修。诸不共之所修者，若有慧力，如书所示而修之。若心力弱者，则当舍所引教。随于何处，唯修宗要正义。此等虽是观察修，然亦除彼等所修之境外，任何其余之善不善无记上，不应放置其心，当于所缘灭掉举等。睡眠、昏沉俱不放纵，令心极清明，从澄寂中渐次修之。
《入行论》云：“念诵苦行等，虽常时修习，心余散乱者，佛说为无义。”盖谓意于余散乱之一切善行，其果皆微小故。
又《大乘修信经》亦云：“善男子，虽以此异门，如是诸菩萨信于大乘(随其所有信解大乘)，从大乘所出生，任随何种，彼一切者当知皆从以无散心(皆是由其不散乱心)正思法义而出生也。”彼中无散心者，谓除善所缘，于余不散乱。义及法者，谓义同文也。
正思惟者，以数数分别心观察而思也。以彼显示修一切功德之法，必须彼二也。以是之故，谓于三乘修一切德，皆须心除所缘，不应于余散乱。正住于专一之止或彼随顺，及正于善缘别别观察如所有与尽所有之观或彼随顺，以此二种为须要焉。
如是《解深密经》亦云：“慈氏！或诸声闻，或诸菩萨，或诸如来，所有世间或出世间一切善法，当知亦是此奢摩他、毗钵舍那之果。”于此若不行正止观及二随顺，则三乘一切功德为正止观之果无决定也。
“修一切共中士所缘品类，诸共同者，凡下士中所说者，于此亦应取修。”共中士道的修行内容，从共同方面来说，凡下士道所修的念死无常、念三恶道苦、皈依三宝、深信业果等，也是中士道的必修内容。本论既指出三士道的特性，又指出其共性，这一建构正是本论的重要特色。
“诸不共之所修者，若有慧力，如书所示而修之。若心力弱者，则当舍所引教。随于何处，唯修宗要正义。”至于中士道和下士道不共的内容，即中士道特有的修行，如果具有较强的闻思能力，可以根据本论或《广论》所列举的各种经论深入修习。如果缺乏闻思能力，那就不必再引经据典，无论在什么修行阶段，都应该以实修为重。比如在这一阶段，就以对轮回本质是苦的观察为修行重点，通过对苦的认识生起真切出离之心。
“此等虽是观察修，然亦除彼等所修之境外，任何其余之善不善无记上，不应放置其心，当于所缘灭掉举等。睡眠、昏沉俱不放纵，令心极清明，从澄寂中渐次修之。”这虽然是观察修，是通过思惟来修行，却有特定的观修对象。除了修习所缘境之外，其他任何善、不善或无记的境界都不要放在心上。对于所缘境界，不仅要灭除掉举，更不能放纵昏沉、睡眠等过失，使心了了分明。当心处于澄澈清明的状态时，有次第、有步骤地从各方面思惟所缘境界。这里所说的掉举和昏沉，是修行中最易出现的两种错误心行状态。掉举，是心的亢奋状态，就像把清水搅浑那样。昏沉则是心的昏昧状态，就像在昏暗的光线下，觉察力变得很弱。
“《入行论》云：念诵苦行等，虽常时修习，心余散乱者，佛说为无义。”《入菩萨行论》说：虽然我们时常都在诵经、念咒或苦行等，但如果以散乱心修行，佛陀告诉我们，那是作用不大的。
“盖谓意于余散乱之一切善行，其果皆微小故。”也就是说，如果以散乱心修习，无论修习什么法门，效果都是微不足道的。因为观察修有着特定观修对象，如果不能制心一处，就无法对所缘境深入观察，起不到引发特定心行的效果。对苦的观修也是同样，如果没通过深入观察，认识不到轮回的本质是苦，势必不能生起真切的出离心。
“又《大乘修信经》亦云：善男子，虽以此异门，如是诸菩萨信于大乘，从大乘所出生，任随何种，彼一切者当知皆从以无散心正思法义而出生也。”《大乘修信经》也说：善男子，虽然以不同的途径修行，只要能对大乘经论生起信心，依大乘法门修习，不管是哪一种，皆可成就大乘的种种功德。但前提是，任修何种善法，都以无散乱的心思惟法义而生起。可见，观察修也是以止为前提，否则观察就不深刻，就像风中之烛，飘忽不定，无法照清事物。
“彼中无散心者，谓除善所缘，于余不散乱。义及法者，谓义同文也。”《大乘修信经》所说的无散心，是针对特定的善所缘境而言，除此之外的其他境界都不去关注。而这段经文所说的义和法，义是指经文所诠义理，法是指能诠的经文，其内涵都是相同的。
“正思惟者，以数数分别心观察而思也。”正思惟，就是不断以如理分别之心进行观察和思惟。很多人以为修行就是不分别，其实这是误解。佛法以闻思修入三摩地。正思惟和如理分别，是获得正见、建立般若正观的必要前提。唯识宗在加行道的部分，也是通过对名、义、自性、差别的如实审查，获得正确认识。可见修行决非开始就不分别，而是在获得中道正见后才能进入无分别的观修。
“以彼显示修一切功德之法，必须彼二也。”彼二，即止和观。以上这些经教都说明，三乘一切功德的成就都离不开止和观。
“以是之故，谓于三乘修一切德，皆须心除所缘，不应于余散乱。正住于专一之止或彼随顺，及正于善缘别别观察如所有与尽所有之观或彼随顺，以此二种为须要焉。”因此，在修习三乘任何一种法门时，都必须使心安住于特定所缘，不再对其他境界生起散乱心。安住于专一的止或与止随顺的境界，同时对安住境界分别进行观察。一是从如所有性，观察诸法的如实相；一是从尽所有性，观察诸法差别相。因此，止和观是三乘佛法修学的关键所在。
“如是《解深密经》亦云：慈氏！或诸声闻，或诸菩萨，或诸如…
《第四章 共中士道修心次第 第二节 思惟轮回之苦(苦谛)》全文未完，请进入下页继续阅读…