..續本文上一頁 “如是若認識現證解脫滅谛者，即念何爲趣彼之道，轉入道谛，故道谛後說也。”爲什麼最後才說道谛呢？只有認識到涅槃解脫的境界之後，才會思考通過什麼樣的途徑來證得涅槃，由此轉入修行之道。所以，是在滅谛之後才宣說道谛。道谛，主要指正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正精進、正定八正道。佛教的一切修行法門，皆可統攝其中。
“如是四谛者，于一切大小乘中多次宣說，以是善逝總攝流轉世間及還滅世間之諸要處故，于修解脫最爲切要。故于如是次第引導弟子也。”善逝，佛陀十大名號之一。以上所說的四谛法門，在大小乘不同經論中，佛陀曾多次加以說明。這是佛陀對流轉和還滅兩重因果所做的精要歸納，對于修習解脫最爲切要。所以，佛陀以這一次第引導弟子，告訴我們如何斷除流轉之因，進而證入還滅(涅槃)。
“若但從思惟苦谛門中，于世間輪回無一實能遮止其耽著者，則欲得解脫，唯成虛語。任何所作，俱成集谛。”接著，繼續說明施設苦谛和集谛的意義。如果從思惟苦谛中，並沒有在哪一方面真正放下對輪回盛事的貪著，那麼想要解脫就只是一句空話。這樣所做的一切，都會成爲痛苦之因。凡夫心是具有粘性的，不論喜歡還是討厭，也不論崇拜還是嫉妒，都是對境界的粘著。而粘性所表現出來的就是情緒，所以很多思惟活動都伴隨著情緒。這種粘性就是“情”的作用，所以衆生也叫有情！我們執著什麼，就會被什麼綁住。我們想要解脫，首先就要遮止這種執著。否則，即使是講經說法、住持道場，仍將是凡夫心的延續。佛陀開示的苦谛，告訴我們世間是苦，叁界是苦，輪回是苦，其意義就在于幫助我們遮止這種耽著。比如有人對你說：今天送你一幢別墅，但接受之後就要被殺。你會有興趣接受嗎？所以，當我們真正認識到有漏皆苦之後，就不會陷身于那些盲目貪著之中。
“若但從思集門中，不善了知世間根本諸惑業者，如射箭未認鹄的，此是遮斷正道之諸扼要處。而于非解脫叁有之道執以爲是，必勞而無果。”鹄的，箭靶的中心。那麼，認識集谛對于修行有什麼意義？如果不了解世間的根本惑業，不了解痛苦産生的真正原因，就像射箭卻不知靶心所在，將影響對正道的認識。所謂的修行，必定不得要領。因爲抓不住要領，就會把不是解脫叁有的途徑執以爲正道。比如有些宗教會以持牛戒、狗戒作爲解脫之道，受盡種種苦刑，嘗盡萬般折磨，卻是勞而無功！
“若未知所斷之苦集，則亦不識彼寂滅之解脫，雖言求解脫，亦唯矜慢而已矣。”矜慢，倨傲輕慢。因爲沒有真正認識到所要斷的苦和集，也就不能認識到解脫和涅槃，因爲慕滅和修道都是建立在知苦、斷集的基礎上。這樣的話，雖然嘴上說著希求解脫，不過是我慢的表現而已，覺得我在求解脫，甚至覺得我已經解脫了！事實上，與真正的解脫毫不相幹。
以上，說明了四谛法門的建構次序，這是佛陀根據醫生治病的程序所施設。首先是對病症有正確認識，其次了解疾病産生的原因，然後評估此病治愈後的狀態，最後采取正確的治療方案。在四谛法門中，佛陀首先判斷了衆生的苦境，然後指出痛苦産生的根源，接著指出痛苦解除後的狀態，最後告訴我們治療方法。所以，佛陀又被稱爲大醫王。在關于聞法的“離叁種過，作六種想”中，就要我們將自己作“病者想”，將法師作“醫生想”。這種認識對于修學非常重要，如果沒有這樣的定位，覺得自己一切安好，就沒必要修學佛法了。
二、思惟輪回總苦
總苦，是相對于別苦而言。此處所說的總，即六道一切衆生共同的痛苦。別苦，則是每一道衆生各自不同的痛苦。本論的所有法門，都要通過思惟法義達到調整心行的效果。對苦的認識，同樣要落實到止觀，才能真正在生命中産生作用，否則不過是知識而已。本論有叁處特別說到止觀，分別是道前基礎的略示修法、中士道對苦的修習和上士道的止觀章。本論涉及的觀有叁種，分別是觀察修的觀、觀想的觀和觀照的觀。其中，觀察修是建立在思惟的基礎上，觀想修是建立在想象的基礎上，而觀照修則需獲得心靈內在的觀照力，開啓空性慧，從而通達空性，成就解脫。
那麼，宗大師又是怎樣引導我們對苦進行思惟的呢？
修一切共中士所緣品類，諸共同者，凡下士中所說者，于此亦應取修。諸不共之所修者，若有慧力，如書所示而修之。若心力弱者，則當舍所引教。隨于何處，唯修宗要正義。此等雖是觀察修，然亦除彼等所修之境外，任何其余之善不善無記上，不應放置其心，當于所緣滅掉舉等。睡眠、昏沈俱不放縱，令心極清明，從澄寂中漸次修之。
《入行論》雲：“念誦苦行等，雖常時修習，心余散亂者，佛說爲無義。”蓋謂意于余散亂之一切善行，其果皆微小故。
又《大乘修信經》亦雲：“善男子，雖以此異門，如是諸菩薩信于大乘(隨其所有信解大乘)，從大乘所出生，任隨何種，彼一切者當知皆從以無散心(皆是由其不散亂心)正思法義而出生也。”彼中無散心者，謂除善所緣，于余不散亂。義及法者，謂義同文也。
正思惟者，以數數分別心觀察而思也。以彼顯示修一切功德之法，必須彼二也。以是之故，謂于叁乘修一切德，皆須心除所緣，不應于余散亂。正住于專一之止或彼隨順，及正于善緣別別觀察如所有與盡所有之觀或彼隨順，以此二種爲須要焉。
如是《解深密經》亦雲：“慈氏！或諸聲聞，或諸菩薩，或諸如來，所有世間或出世間一切善法，當知亦是此奢摩他、毗缽舍那之果。”于此若不行正止觀及二隨順，則叁乘一切功德爲正止觀之果無決定也。
“修一切共中士所緣品類，諸共同者，凡下士中所說者，于此亦應取修。”共中士道的修行內容，從共同方面來說，凡下士道所修的念死無常、念叁惡道苦、皈依叁寶、深信業果等，也是中士道的必修內容。本論既指出叁士道的特性，又指出其共性，這一建構正是本論的重要特色。
“諸不共之所修者，若有慧力，如書所示而修之。若心力弱者，則當舍所引教。隨于何處，唯修宗要正義。”至于中士道和下士道不共的內容，即中士道特有的修行，如果具有較強的聞思能力，可以根據本論或《廣論》所列舉的各種經論深入修習。如果缺乏聞思能力，那就不必再引經據典，無論在什麼修行階段，都應該以實修爲重。比如在這一階段，就以對輪回本質是苦的觀察爲修行重點，通過對苦的認識生起真切出離之心。
“此等雖是觀察修，然亦除彼等所修之境外，任何其余之善不善無記上，不應放置其心，當于所緣滅掉舉等。睡眠、昏沈俱不放縱，令心極清明，從澄寂中漸次修之。”這雖然是觀察修，是通過思惟來修行，卻有特定的觀修對象。除了修習所緣境之外，其他任何善、不善或無記的境界都不要放在心上。對于所緣境界，不僅要滅除掉舉，更不能放縱昏沈、睡眠等過失，使心了了分明。當心處于澄澈清明的狀態時，有次第、有步驟地從各方面思惟所緣境界。這裏所說的掉舉和昏沈，是修行中最易出現的兩種錯誤心行狀態。掉舉，是心的亢奮狀態，就像把清水攪渾那樣。昏沈則是心的昏昧狀態，就像在昏暗的光線下，覺察力變得很弱。
“《入行論》雲：念誦苦行等，雖常時修習，心余散亂者，佛說爲無義。”《入菩薩行論》說：雖然我們時常都在誦經、念咒或苦行等，但如果以散亂心修行，佛陀告訴我們，那是作用不大的。
“蓋謂意于余散亂之一切善行，其果皆微小故。”也就是說，如果以散亂心修習，無論修習什麼法門，效果都是微不足道的。因爲觀察修有著特定觀修對象，如果不能製心一處，就無法對所緣境深入觀察，起不到引發特定心行的效果。對苦的觀修也是同樣，如果沒通過深入觀察，認識不到輪回的本質是苦，勢必不能生起真切的出離心。
“又《大乘修信經》亦雲：善男子，雖以此異門，如是諸菩薩信于大乘，從大乘所出生，任隨何種，彼一切者當知皆從以無散心正思法義而出生也。”《大乘修信經》也說：善男子，雖然以不同的途徑修行，只要能對大乘經論生起信心，依大乘法門修習，不管是哪一種，皆可成就大乘的種種功德。但前提是，任修何種善法，都以無散亂的心思惟法義而生起。可見，觀察修也是以止爲前提，否則觀察就不深刻，就像風中之燭，飄忽不定，無法照清事物。
“彼中無散心者，謂除善所緣，于余不散亂。義及法者，謂義同文也。”《大乘修信經》所說的無散心，是針對特定的善所緣境而言，除此之外的其他境界都不去關注。而這段經文所說的義和法，義是指經文所诠義理，法是指能诠的經文，其內涵都是相同的。
“正思惟者，以數數分別心觀察而思也。”正思惟，就是不斷以如理分別之心進行觀察和思惟。很多人以爲修行就是不分別，其實這是誤解。佛法以聞思修入叁摩地。正思惟和如理分別，是獲得正見、建立般若正觀的必要前提。唯識宗在加行道的部分，也是通過對名、義、自性、差別的如實審查，獲得正確認識。可見修行決非開始就不分別，而是在獲得中道正見後才能進入無分別的觀修。
“以彼顯示修一切功德之法，必須彼二也。”彼二，即止和觀。以上這些經教都說明，叁乘一切功德的成就都離不開止和觀。
“以是之故，謂于叁乘修一切德，皆須心除所緣，不應于余散亂。正住于專一之止或彼隨順，及正于善緣別別觀察如所有與盡所有之觀或彼隨順，以此二種爲須要焉。”因此，在修習叁乘任何一種法門時，都必須使心安住于特定所緣，不再對其他境界生起散亂心。安住于專一的止或與止隨順的境界，同時對安住境界分別進行觀察。一是從如所有性，觀察諸法的如實相；一是從盡所有性，觀察諸法差別相。因此，止和觀是叁乘佛法修學的關鍵所在。
“如是《解深密經》亦雲：慈氏！或諸聲聞，或諸菩薩，或諸如…
《第四章 共中士道修心次第 第二節 思惟輪回之苦(苦谛)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…