第二节　思惟轮回之苦

　　(苦　谛)

　　 譬之欲解渴苦，先是见渴苦有不欲乐而为自在。如是欲得寂灭取蕴苦之解脱者，亦由见取蕴苦之过患而得自在。

　　 若不修三有过患，起欲舍彼之心者，则于灭彼苦之解脱，即不生欲得之心。

　　 《四百颂》云：“于此若无厌，岂复爱寂灭(于彼若无厌，岂能敬涅槃，如贪著自家，难出此三有)。”

　　众生在世间的痛苦形形色色，总而言之，不外乎轮回之苦。

　　 “譬之欲解渴苦，先是见渴苦有不欲乐而为自在。如是欲得寂灭取蕴苦之解脱者，亦由见取蕴苦之过患而得自在。”取蕴，烦恼的异名。就像一个人想要解脱饥渴之苦，就是因为看到饥渴非常痛苦而不愿经受，所以才向往没有饥渴的自在生活。同样，我们想要使烦恼息灭，从中解脱，前提也是看到烦恼痛苦的过患，从而向往没有烦恼的自在生活。

　　 “若不修三有过患，起欲舍彼之心者，则于灭彼苦之解脱，即不生欲得之心。”三有，指欲有、色有、无色有。如果认识不到三界过患，也没有摆脱三界过患的想法，就不可能生起灭除三有之苦的解脱愿望。所以，出离心必须以认识三界过患为前提。

　　 “《四百颂》云：于此若无厌，岂复爱寂灭。”《四百颂》说：如果对三有之苦没有生起厌离的话，怎么会进一步向往寂灭之乐呢？

　　 那么，怎样才能真正认识到三有之苦？究竟苦在哪里？这是一些生活优越者难以接受的。在他们眼中，这个世界到处充满着物质，充满着享乐，充满让人陶醉的欢愉。就像一颗被层层糖衣包裹的苦果，让我们已经认不出它的本来面目。而佛教所说的苦，包括苦苦、坏苦、行苦三种。根据苦受建立苦苦，即我们能感觉到的痛苦；根据乐受建立坏苦，因为这种快乐是在逐步趋向痛苦；根据舍受建立行苦，即无常和迁流变化的苦。这种对苦的认识，不是为了加深痛苦，而是帮助我们正视现实，改善生命。从这个意义上说，佛教对“苦”的认识是积极而非消极的。

　　一、先说苦谛的密意

　　 集者是因，苦谛是彼之果，是集先苦后。何故世尊不顺彼之渐次，而云：“诸比丘，此是苦圣谛，此是集圣谛耶？”大师于彼反因果次第而说者，以有修持之要义，故无过失也。

　　 此复云何？谓诸众生若不先生无倒欲求解脱之心，则根本已断，其余解脱如何引导。盖所化之机原为无明暗覆，于世间圆满之苦倒执为乐，被彼欺诳。

　　 如《四百颂》云：“于此苦海中，周遍无边际。汝沉于其中，云何不生畏。”

　　 此中以正言之，纯苦无乐。说多苦相，令生厌患，故苦谛先说也。

　　 由是若自见堕于苦海，欲从彼解脱者，必须断苦。然若未断苦因，知不能遮止，即思苦因为何，而令知集谛。故于彼后说集谛也。次知世间苦，从有漏业生。业以惑起，惑之根本厥为我执，便知集谛。若见我执亦能断灭，即誓于灭苦之灭谛而求现证，故说灭谛于彼后也。

　　 或有难曰：若尔，示苦谛已，便起求脱之心，于苦谛后说灭谛，亦应理也。然此无过失，尔时虽欲灭苦而希解脱，然犹未认识苦因，未见彼因能断，即思当得现证灭谛之解脱，然未决也。如是若认识现证解脱灭谛者，即念何为趣彼之道，转入道谛，故道谛后说也。

　　 如是四谛者，于一切大小乘中多次宣说，以是善逝总摄流转世间及还灭世间之诸要处故，于修解脱最为切要。故于如是次第引导弟子也。

　　 若但从思惟苦谛门中，于世间轮回无一实能遮止其耽著者，则欲得解脱，唯成虚语。任何所作，俱成集谛。若但从思集门中，不善了知世间根本诸惑业者，如射箭未认鹄的，此是遮断正道之诸扼要处，而于非解脱三有之道执以为是，必劳而无果。若未知所断之苦集，则亦不识彼寂灭之解脱，虽言求解脱，亦唯矜慢而已矣。

　　在苦、集、灭、道四谛法门中，包含着两重因果。其中，苦和集为流转的因果，灭和道为还灭的因果。按因果顺序，集是因而苦是果，应先说集谛，后说苦谛。道灭二谛也是同样，道是因而灭是果，应先说道谛，后说灭谛。但这两重因果都是先说果而后说因，佛陀这样建构的意义又是什么？在此，宗大师不仅告诉我们为何先说苦谛的深意，也说明佛陀是根据什么来建立四谛法门。

　　 “集者是因，苦谛是彼之果，是集先苦后。”集谛能够集起惑业，所以是因，而苦谛正是它所产生的果报。因此，其顺序应该是集谛为先而苦谛为后。《华严经》云：“心种种故色种种。”有种种的心，就会呈现种种的形象、种种的生命形态，这种种不同就取决于惑和业。生命是无尽的积累，相对前因而言，这种积累就是果，但它同时又是招感未来痛苦的因。所以说，生命就是这样一台不断制造麻烦的机器。

　　 “何故世尊不顺彼之渐次，而云：诸比丘，此是苦圣谛，此是集圣谛耶？”既然集在先而苦在后，那么，世尊为什么不按这个先后次第而说呢？为什么世尊要说：比丘们，这是苦圣谛，这是集圣谛。换言之，佛陀是先说果而后说因，这是什么道理呢？

　　 “大师于彼反因果次第而说者，以有修持之要义，故无过失也。”大师，即佛陀，按照戒律，真正可以称为大师的唯佛陀一人。论主告诉我们：佛陀之所以要反着因果次第来说，是从修行的意义而言，所以是没有任何过错的。佛陀说法，不是为说而说，是为了利益有情而说，而且所说都是真实语。如果仅仅真实而对有情没有利益，佛陀也是不会说的。因此，对四谛法门的宣说次第，对于修行是极为重要的。

　　 “此复云何？谓诸众生若不先生无倒欲求解脱之心，则根本已断，其余解脱如何引导。”原因何在？如果众生不能首先发起没有颠倒的、向往解脱的心，那么修行之本就断了，又怎么能引导他们一步步走向解脱呢？因为佛法的一切修行都是建立在出离解脱之上。菩提心固然是以出离解脱为基础，人天乘的增上心也必须导向出离解脱，否则一切都无从谈起。就像一个病人，如果不肯去就医的话，怎么能对他采取治疗手段呢？

　　 “盖所化之机原为无明暗覆，于世间圆满之苦倒执为乐，被彼欺诳。”所化之机，指佛陀化导的众生。因为一切众生内心被无明遮蔽，反而将世间种种痛苦执以为乐，被惑业和假象所欺骗。因为我们看到的一切只是惑业在内心投射的影像而已，并非事实真相。

　　 “如《四百颂》云：于此苦海中，周遍无边际。汝沉于其中，云何不生畏。”正如《四百颂》所说：在三界轮回的生死苦海中，四周都是无边无际的。我们沉沦其间，为什么不感到恐惧？这并不是因为勇敢，而是没有看清自身处境。

　　 “此中以正言之，纯苦无乐。说多苦相，令生厌患，故苦谛先说也。”从究竟意义上说，轮回之苦是本质性的，其中没有丝毫真实的快乐。佛陀之所以不厌其烦地宣说轮回的种种痛苦，主要是为了帮助我们对三界生起厌离而希求解脱，所以首先宣说苦谛。或许有人会说：生活中不也有许多快乐么，怎能说“纯苦无乐”呢？从个人感受来说，确实是有苦有乐的。佛教也将感受分为苦、乐、忧、喜、舍五种，此处所说的“纯苦无乐”是从究竟意义而言。因为世间一切快乐不过是对痛苦的缓解，并没有本质性的快乐。

　　 “由是若自见堕于苦海，欲从彼解脱者，必须断苦。然若未断苦因，知不能遮止。”知苦的目的，是为了断苦。如果我们看清自己沉沦于三有苦海，想要从中获得解脱，就必须断除痛苦。但如果不能断除痛苦之因，就无法从根本上令痛苦止息。

　　 “即思苦因为何，而令知集谛。故于彼后说集谛也。”这就必须了解痛苦产生的根本，找到源头所在。因断则果灭，就像一条河，如果源头无水，再长的河流都会干涸。所以，佛陀在苦谛之后继续为我们开示集圣谛。断苦并非佛教徒的专利，事实上，一切有情都有避苦趋乐的本能。但世间所有的断苦方法都是向外驰求的，欲望生起却不得满足时，就想方设法地满足欲望，而不是从欲望本身着手解决。结果，一个欲望满足了，新的欲望又接踵而至。所以，这种断苦之道不仅无法根除痛苦，还会在解决过程中不断制造新的痛苦。

　　 “次知世间苦，从有漏业生。业以惑起，惑之根本厥为我执，便知集谛。”厥，乃。其次我们要知道，世间痛苦都是从有漏之业而生。而这些有漏之业又是从无明生起，无明的根本表现则是我执。从中就可以了解造业的根源，了解一切烦恼产生的根源。

　　 “若见我执亦能断灭，即誓于灭苦之灭谛而求现证，故说灭谛于彼后也。”现证，现证妙果。彼后，苦集之后。如果见到我执过患也能断除，就会希望证得解脱痛苦的灭谛，所以佛陀在苦谛和集谛之后再宣说灭谛。我执是一切烦恼之本，但我执也是可以断除的。佛陀在菩提树下彻见众生流转生死的根源，同时也看到众生本具解除烦恼的能力。灭谛有两层含义，一是息灭惑和业，二是证得明空不二的实相，这也是究竟化解惑业的能力。所以佛陀告诉我们：“此是灭，汝应证！”——你们应当证得这种空性，才有能力摆脱轮回的控制，否则轮回是没有尽头的。在集谛之后说灭谛，既为我们指出了修行目标，也给我们以信心和力量。让我们在正视生命痛苦的同时，也看到解脱的希望，成就涅槃寂灭之乐。

　　 “或有难曰：若尔，示苦谛已，便起求脱之心，于苦谛后说灭谛，亦应理也。”也有人会提出疑问：如果这样的话，在宣说苦谛之后，我们已经生起希求解脱的出离心，就应该马上宣说灭谛，才符合逻辑呵！

　　 “然此无过失，尔时虽欲灭苦而希解脱，然犹未认识苦因，未见彼因能断，即思当得现证灭谛之解脱，然未决也。”宗大师的回答是：这么安排是没有过失的。因为说完苦谛之后，虽然生起求解脱之心，但并没有认识导致痛苦的根源，也不知道这些惑业的根源是可以断除的，如果立即思惟涅槃解脱之道，不足以产生决定的认识。比如印度很多宗教也都在讲苦，讲解脱和涅槃，但因为没有认识到苦的根源，所以解决方法也不究竟。

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