第二節　思惟輪回之苦

　　(苦　谛)

　　 譬之欲解渴苦，先是見渴苦有不欲樂而爲自在。如是欲得寂滅取蘊苦之解脫者，亦由見取蘊苦之過患而得自在。

　　 若不修叁有過患，起欲舍彼之心者，則于滅彼苦之解脫，即不生欲得之心。

　　 《四百頌》雲：“于此若無厭，豈複愛寂滅(于彼若無厭，豈能敬涅槃，如貪著自家，難出此叁有)。”

　　衆生在世間的痛苦形形色色，總而言之，不外乎輪回之苦。

　　 “譬之欲解渴苦，先是見渴苦有不欲樂而爲自在。如是欲得寂滅取蘊苦之解脫者，亦由見取蘊苦之過患而得自在。”取蘊，煩惱的異名。就像一個人想要解脫饑渴之苦，就是因爲看到饑渴非常痛苦而不願經受，所以才向往沒有饑渴的自在生活。同樣，我們想要使煩惱息滅，從中解脫，前提也是看到煩惱痛苦的過患，從而向往沒有煩惱的自在生活。

　　 “若不修叁有過患，起欲舍彼之心者，則于滅彼苦之解脫，即不生欲得之心。”叁有，指欲有、色有、無色有。如果認識不到叁界過患，也沒有擺脫叁界過患的想法，就不可能生起滅除叁有之苦的解脫願望。所以，出離心必須以認識叁界過患爲前提。

　　 “《四百頌》雲：于此若無厭，豈複愛寂滅。”《四百頌》說：如果對叁有之苦沒有生起厭離的話，怎麼會進一步向往寂滅之樂呢？

　　 那麼，怎樣才能真正認識到叁有之苦？究竟苦在哪裏？這是一些生活優越者難以接受的。在他們眼中，這個世界到處充滿著物質，充滿著享樂，充滿讓人陶醉的歡愉。就像一顆被層層糖衣包裹的苦果，讓我們已經認不出它的本來面目。而佛教所說的苦，包括苦苦、壞苦、行苦叁種。根據苦受建立苦苦，即我們能感覺到的痛苦；根據樂受建立壞苦，因爲這種快樂是在逐步趨向痛苦；根據舍受建立行苦，即無常和遷流變化的苦。這種對苦的認識，不是爲了加深痛苦，而是幫助我們正視現實，改善生命。從這個意義上說，佛教對“苦”的認識是積極而非消極的。

　　一、先說苦谛的密意

　　 集者是因，苦谛是彼之果，是集先苦後。何故世尊不順彼之漸次，而雲：“諸比丘，此是苦聖谛，此是集聖谛耶？”大師于彼反因果次第而說者，以有修持之要義，故無過失也。

　　 此複雲何？謂諸衆生若不先生無倒欲求解脫之心，則根本已斷，其余解脫如何引導。蓋所化之機原爲無明暗覆，于世間圓滿之苦倒執爲樂，被彼欺诳。

　　 如《四百頌》雲：“于此苦海中，周遍無邊際。汝沈于其中，雲何不生畏。”

　　 此中以正言之，純苦無樂。說多苦相，令生厭患，故苦谛先說也。

　　 由是若自見墮于苦海，欲從彼解脫者，必須斷苦。然若未斷苦因，知不能遮止，即思苦因爲何，而令知集谛。故于彼後說集谛也。次知世間苦，從有漏業生。業以惑起，惑之根本厥爲我執，便知集谛。若見我執亦能斷滅，即誓于滅苦之滅谛而求現證，故說滅谛于彼後也。

　　 或有難曰：若爾，示苦谛已，便起求脫之心，于苦谛後說滅谛，亦應理也。然此無過失，爾時雖欲滅苦而希解脫，然猶未認識苦因，未見彼因能斷，即思當得現證滅谛之解脫，然未決也。如是若認識現證解脫滅谛者，即念何爲趣彼之道，轉入道谛，故道谛後說也。

　　 如是四谛者，于一切大小乘中多次宣說，以是善逝總攝流轉世間及還滅世間之諸要處故，于修解脫最爲切要。故于如是次第引導弟子也。

　　 若但從思惟苦谛門中，于世間輪回無一實能遮止其耽著者，則欲得解脫，唯成虛語。任何所作，俱成集谛。若但從思集門中，不善了知世間根本諸惑業者，如射箭未認鹄的，此是遮斷正道之諸扼要處，而于非解脫叁有之道執以爲是，必勞而無果。若未知所斷之苦集，則亦不識彼寂滅之解脫，雖言求解脫，亦唯矜慢而已矣。

　　在苦、集、滅、道四谛法門中，包含著兩重因果。其中，苦和集爲流轉的因果，滅和道爲還滅的因果。按因果順序，集是因而苦是果，應先說集谛，後說苦谛。道滅二谛也是同樣，道是因而滅是果，應先說道谛，後說滅谛。但這兩重因果都是先說果而後說因，佛陀這樣建構的意義又是什麼？在此，宗大師不僅告訴我們爲何先說苦谛的深意，也說明佛陀是根據什麼來建立四谛法門。

　　 “集者是因，苦谛是彼之果，是集先苦後。”集谛能夠集起惑業，所以是因，而苦谛正是它所産生的果報。因此，其順序應該是集谛爲先而苦谛爲後。《華嚴經》雲：“心種種故色種種。”有種種的心，就會呈現種種的形象、種種的生命形態，這種種不同就取決于惑和業。生命是無盡的積累，相對前因而言，這種積累就是果，但它同時又是招感未來痛苦的因。所以說，生命就是這樣一臺不斷製造麻煩的機器。

　　 “何故世尊不順彼之漸次，而雲：諸比丘，此是苦聖谛，此是集聖谛耶？”既然集在先而苦在後，那麼，世尊爲什麼不按這個先後次第而說呢？爲什麼世尊要說：比丘們，這是苦聖谛，這是集聖谛。換言之，佛陀是先說果而後說因，這是什麼道理呢？

　　 “大師于彼反因果次第而說者，以有修持之要義，故無過失也。”大師，即佛陀，按照戒律，真正可以稱爲大師的唯佛陀一人。論主告訴我們：佛陀之所以要反著因果次第來說，是從修行的意義而言，所以是沒有任何過錯的。佛陀說法，不是爲說而說，是爲了利益有情而說，而且所說都是真實語。如果僅僅真實而對有情沒有利益，佛陀也是不會說的。因此，對四谛法門的宣說次第，對于修行是極爲重要的。

　　 “此複雲何？謂諸衆生若不先生無倒欲求解脫之心，則根本已斷，其余解脫如何引導。”原因何在？如果衆生不能首先發起沒有顛倒的、向往解脫的心，那麼修行之本就斷了，又怎麼能引導他們一步步走向解脫呢？因爲佛法的一切修行都是建立在出離解脫之上。菩提心固然是以出離解脫爲基礎，人天乘的增上心也必須導向出離解脫，否則一切都無從談起。就像一個病人，如果不肯去就醫的話，怎麼能對他采取治療手段呢？

　　 “蓋所化之機原爲無明暗覆，于世間圓滿之苦倒執爲樂，被彼欺诳。”所化之機，指佛陀化導的衆生。因爲一切衆生內心被無明遮蔽，反而將世間種種痛苦執以爲樂，被惑業和假象所欺騙。因爲我們看到的一切只是惑業在內心投射的影像而已，並非事實真相。

　　 “如《四百頌》雲：于此苦海中，周遍無邊際。汝沈于其中，雲何不生畏。”正如《四百頌》所說：在叁界輪回的生死苦海中，四周都是無邊無際的。我們沈淪其間，爲什麼不感到恐懼？這並不是因爲勇敢，而是沒有看清自身處境。

　　 “此中以正言之，純苦無樂。說多苦相，令生厭患，故苦谛先說也。”從究竟意義上說，輪回之苦是本質性的，其中沒有絲毫真實的快樂。佛陀之所以不厭其煩地宣說輪回的種種痛苦，主要是爲了幫助我們對叁界生起厭離而希求解脫，所以首先宣說苦谛。或許有人會說：生活中不也有許多快樂麼，怎能說“純苦無樂”呢？從個人感受來說，確實是有苦有樂的。佛教也將感受分爲苦、樂、憂、喜、舍五種，此處所說的“純苦無樂”是從究竟意義而言。因爲世間一切快樂不過是對痛苦的緩解，並沒有本質性的快樂。

　　 “由是若自見墮于苦海，欲從彼解脫者，必須斷苦。然若未斷苦因，知不能遮止。”知苦的目的，是爲了斷苦。如果我們看清自己沈淪于叁有苦海，想要從中獲得解脫，就必須斷除痛苦。但如果不能斷除痛苦之因，就無法從根本上令痛苦止息。

　　 “即思苦因爲何，而令知集谛。故于彼後說集谛也。”這就必須了解痛苦産生的根本，找到源頭所在。因斷則果滅，就像一條河，如果源頭無水，再長的河流都會幹涸。所以，佛陀在苦谛之後繼續爲我們開示集聖谛。斷苦並非佛教徒的專利，事實上，一切有情都有避苦趨樂的本能。但世間所有的斷苦方法都是向外馳求的，欲望生起卻不得滿足時，就想方設法地滿足欲望，而不是從欲望本身著手解決。結果，一個欲望滿足了，新的欲望又接踵而至。所以，這種斷苦之道不僅無法根除痛苦，還會在解決過程中不斷製造新的痛苦。

　　 “次知世間苦，從有漏業生。業以惑起，惑之根本厥爲我執，便知集谛。”厥，乃。其次我們要知道，世間痛苦都是從有漏之業而生。而這些有漏之業又是從無明生起，無明的根本表現則是我執。從中就可以了解造業的根源，了解一切煩惱産生的根源。

　　 “若見我執亦能斷滅，即誓于滅苦之滅谛而求現證，故說滅谛于彼後也。”現證，現證妙果。彼後，苦集之後。如果見到我執過患也能斷除，就會希望證得解脫痛苦的滅谛，所以佛陀在苦谛和集谛之後再宣說滅谛。我執是一切煩惱之本，但我執也是可以斷除的。佛陀在菩提樹下徹見衆生流轉生死的根源，同時也看到衆生本具解除煩惱的能力。滅谛有兩層含義，一是息滅惑和業，二是證得明空不二的實相，這也是究竟化解惑業的能力。所以佛陀告訴我們：“此是滅，汝應證！”——你們應當證得這種空性，才有能力擺脫輪回的控製，否則輪回是沒有盡頭的。在集谛之後說滅谛，既爲我們指出了修行目標，也給我們以信心和力量。讓我們在正視生命痛苦的同時，也看到解脫的希望，成就涅槃寂滅之樂。

　　 “或有難曰：若爾，示苦谛已，便起求脫之心，于苦谛後說滅谛，亦應理也。”也有人會提出疑問：如果這樣的話，在宣說苦谛之後，我們已經生起希求解脫的出離心，就應該馬上宣說滅谛，才符合邏輯呵！

　　 “然此無過失，爾時雖欲滅苦而希解脫，然猶未認識苦因，未見彼因能斷，即思當得現證滅谛之解脫，然未決也。”宗大師的回答是：這麼安排是沒有過失的。因爲說完苦谛之後，雖然生起求解脫之心，但並沒有認識導致痛苦的根源，也不知道這些惑業的根源是可以斷除的，如果立即思惟涅槃解脫之道，不足以産生決定的認識。比如印度很多宗教也都在講苦，講解脫和涅槃，但因爲沒有認識到苦的根源，所以解決方法也不究竟。

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