..续本文上一页只有一尊佛，每一位菩萨所见到的都不一样。

　　四、别别而见自性变动可见故，

　　这一个是指你现在是初地，看见的佛是一个样儿，你登二地了，所见的佛又不一样，你登三地了，看见的佛又是一个样，你登十地了，看见的佛又是一个样儿。这是说你自见一个人。

　　五、菩萨声闻及诸天等种种众会间杂可见故，

　　在法会上，有菩萨、有声闻，还有缘觉，还有其他的众生，既然有这么多的众生来参加法会，所以这一定不是自性身，只能是受用身，这样才能各有所见。

　　六、阿赖耶识与诸转识转依非理可见故。

　　“阿赖耶识与诸转识转依”，转阿赖耶识是成自性身的，转诸转识成受用身。要是自性身就是受用身的话，就不该有阿赖耶识和诸转识的转依转成身的不同了，经上说“转阿赖耶识是成自性身的，转诸转识成受用身”，既然有这不同，就说明了自性身给受用身不一样，不然不是释迦牟尼吃饱了撑得胡说八道了吗？既然释迦牟尼是对的，当然就是我们错了。

　　佛受用身即自性身，不应道理。

　　所以说，受用身不是自性身，它们是两回事儿。

　　何因变化身非即自性身？由八因故，

　　这是说为什么变化身不是自性身。就是说，老比丘不是佛的真面目。这有八个理由。

　　谓诸菩萨从久远来，得不退定，于睹史多及人中生，不应道理。

　　“谓诸菩萨从久远来，得不退定”，菩萨从久远劫来就在修行，要三大阿僧祗劫才成佛的，在没有成佛之前，他早就得了不退转定。得了不退转定，一定是圣者了。从大乘说，最少是忍位才能得不退定，按小乘说，至少得是三果罗汉。他到这儿不是不修了，还是再修行着、上进着。现在好了，说“于睹史多及人中生”，到成佛之前的这一生，他从欲界睹史多天(即兜率天)没了后再来到人间受生～～这根本不合道理呀～～我再说一下，就是说，他早就得了不退转定，怎么会重退到人间来受生呢？所以这只能是示现身、变化身。要是真身(法身)绝对不会这样的。这是八因的第一、第二原因。能分清不能？第一个原因是：早就得了不退转定，怎么能从天上退下来呢？第二个原因是：早就得了不退转定，怎么能再到人间受生呢？所以只能是变化身。这是从八相成道的方面来说的。

　　又诸菩萨从久远来，常忆宿住，书算数印工巧论中及于受用欲尘行中不能正知，不应道理。

　　第三个原因说的是受学、受欲。“又诸菩萨从久远来，常忆宿住”，菩萨有宿命通，能忆念宿世情况，“书算数印工巧论”，他知道自己过去世已经学过这些，“书”是读过的书，“算数”就是算命、术数之类的，“印”是印刻等，“工巧论”就是工巧明这些，这些都是五明的情况，菩萨以五明成就，就是说，菩萨知道他过去世是修行过的，“于受用欲尘”他还知道自己过去世作错的事儿。这些他都知道。可是现在到人间了，他“不能正知”，就是都忘了，还得重新再学，“书算数印工巧论”还要重新再学，这算什么宿命通？根本就不是宿命通！这就矛盾了。以前有宿命通、有圣道，还知道受用欲尘的错误，可现在在人间又受用欲尘，这矛盾是怎么回事儿？这只能说他根本就不是佛的真身，这只是佛的方便示现，是变化身，示现的要去修学，去受用欲尘的。这都是为了度化众生而方便示现，示现出凡夫的情况，告诉我们凡夫，修行就能成道，我们凡夫这样就增加了信心：他是凡夫，他能修行成道，我也是凡夫，我也能成道！如果说他本来就是佛，我们会想：你本来就是佛，可我们不是呀～～我能行吗？。所以那根本就是变化身。

　　又诸菩萨从久远来，已知恶说、善说法教，往外道所不应道理。

　　诸菩萨久远劫来就通达佛法了，他已经明了了“恶说法教”和“善说法教”，哪是恶说，哪是善说，他清楚得很。但在这一生中，他还要去向六师外道请教，这不是胡涂吗？可见他并不是久远劫来就知道了。这根本就不合道理。所以，从他出家并向外道求教这一方面来看，他不是真佛，只是化身佛。这是第四条原因。

　　又诸菩萨从久远来，已能善知三乘正道，修邪苦行不应道理。

　　第五条原因是从修苦行来说。说，菩萨久远劫来就知道三乘正道，既然早就知道了，为什么还会有六年时间的邪修苦行？把自己弄得人不人鬼不鬼的，这是咋回事儿？所以，他只能是变化身。

　　又诸菩萨舍百拘胝诸赡部洲，但于一处成等正觉，转正*轮，不应道理。

　　第六、第七两条原因并在一起了。“又诸菩萨舍百拘胝诸赡部洲”，这是说，菩萨在修行的时候，是在各地行菩萨道的，成佛就应该到各地度化众生，因为他在各地都有有缘众生呀～～“百拘胝诸赡部洲”就是数百个南赡部洲那么大。菩萨他成佛了，为什么舍弃了其他洲而只在这一个地方说法度众呢？为什么只在这一个地方转*轮呢？这根本不合道理！就是说，佛是度一切众生的，可是你只在这儿成佛度众生，其他地方你不管了，这是不对的。所以说，只能说他是变化身佛而不是真佛、自性身佛。

　　若离示现成等正觉，唯以化身于所余处施作佛事，即应但于睹史多天成等正觉，何不施设遍于一切赡部洲中同时佛出？

　　如果说我们这儿的老比丘是真佛、是自性身的话，其他洲的会怎么说？人家也会说人家那儿的才是真身。“若离示现成等正觉，唯以化身于所余处施作佛事”，这一句话是说，只有我们这儿的佛是真身，其他地方的佛都是化身。对方也会这么说的。“离示现”就是不是示现，意思就是说这是真身、自性身，不是变化身。“唯以化身于所余处施作佛事”，在别的地方教化众生的是变化身。这样争论起来怎么办？佛是慈悲的，不是调斗人们来争吵的。“即应但于睹史多天成等正觉”，就应该只在兜率天成佛，这样不是更好吗？“何不施设遍于一切赡部洲中同时佛出”为什么他不在兜率天成佛，在其他的地方都是化身，这不是很公平吗？就是说，只有睹史多的是真佛，其余“百拘胝南赡部洲”的都是化身佛，同时都有佛，这是最好的了。

　　既不施设，无教无理。

　　无著说：可你小乘一直说这老比丘是真佛，其他地方的是化身佛。你这说法是既没有圣教依据，也不合理。完全是你的私心。这只是你自己在这儿安排，佛经中可没有这样说，没有圣教量的依据可是不行的。

　　虽有多化，而不违彼无二如来出现世言；

　　又有一个问题：很多的变化身佛，他们会不会打架？佛曾经说过，在一个世界只能有一尊化身佛，绝对不能有两尊佛同时出现于世，这样会给众生造成麻烦。无著论师在论文中就说了，“虽有多化，而不违彼无二如来出现世言”，虽然有, 很多的化身佛，这与“一个世界不能有两佛”的话不矛盾。为什么不矛盾呢？

　　由一四洲摄世界故，如二轮王不同出世。

　　因为佛说的一个世界里没有两位佛出现，就指的是一个四大部洲，一个四大部洲叫做一个世界，不是指很多的四大部洲叫一个世界。就象一个四大部洲没有两个转轮圣王出现世间，佛也是这样，没有二佛出现在一个四大部洲的情况。在一个四大部洲只有一位佛，所以这是可以的。从这儿也可以知道，在人间成就的只是变化身佛，不是自性佛。

　　此中有颂：

　　用颂子把这个道理再说一下。

　　佛微细化身多处胎平等

　　为显一切种成等觉而转

　　“佛微细化身”，佛有这微细的化身，可以到南阎浮提去入胎，这微细的化身，可以“多处胎平等”，可以到遍于三千大千世界去入胎，但每个地方的都是平等的变化身，没有说这儿是自性身，到另一个地方的是变化身，没有这样的事儿，都是变化身。“为显一切种，成等觉而转”，这是为了显示佛的自在境界，所以他到各个地方化现成佛。“一切种”就是一切种智，这是佛智。“而转”的“转”，是化现、显现，显现出这种不可思议的境界。这样，八相成道的佛我们就知道了是化身佛，不是真佛。

　　为欲利乐一切有情，发愿修行证大菩提，毕竟涅槃不应道理，愿行无果成过失故。

　　这是第八个理由。说佛当时在修行时发愿说要利益一切的众生，“为欲利乐一切有情”，后来等他成佛以后，没多久他就要涅槃了，这世界上还有很多众生在流浪生死，他能不管吗？他要是不管的话，他以前发的愿不就成空愿了吗？你最初发的愿岂不根本是谎话！所以说“不应道理”。“愿行无果成过失故”，成佛前你发愿，要度化一切有情，结果你没有做这件事，这是不对的。所以，入涅槃的只是化身佛。

　　这是用八个理由来说变化身不是自性身。

　　佛受用身及变化身，既是无常，云何经说如来身常？

　　受用身、变化身是无常的，而自性身是常的，可是佛经上说佛身常住，这是怎么回事儿？明明受用身、变化身无常呀～～

　　此二所依法身常故。

　　我们之所以说佛身常住，是因为受用身、变化身所依的自性身是常住的，所以我们就说受用身、变化身是常住的。它们是自性身变现出来的，根本就是一个假相，所以你不能说受用身、变化身是无常的，根本就没有，哪儿有它的无常？既然不能说是无常的，那就说常好了，这常，也是自性身常！记住，我们说法身常住的原因，是自性身常住。

　　又等流身及变化身，以恒受用无休废故，数数现化不永绝故；

　　上一句是从法身常住因而说受用身、变化身常住。而这一句则是说受用身、变化身本身也有常的意义。论文中的“等流身”就是受用身，因为受用身是从自性身里流出来的，受用身比变化身殊胜得多，虽然受用身不是自性身，但和自性身是相等的。从自性身中等流出来，就是说受用身是等流身所表现出来的作用。现在说，受用身“恒受用无休废故”，就是说，受用身长期受用大法乐，没有停止的时候，一直在大富乐清净境界中受大法乐。从这个角度我们说它“常”。变化身呢，“数数现化不永绝故”，说，变化身有生灭怎么也说常呢？原来，…

《《摄大乘论》要义 彼果智分第十一》全文未完，请进入下页继续阅读…