..续本文上一页”是比较正规的语言。色界天、无色界天众生也有烦恼，但他们有烦恼也不能说是恶，只能说是“有覆无记”，我们这儿是欲界，欲界众生的烦恼就是恶，但色界、无色界不能。为什么呢？
色、无色缠为奢摩他所摄藏故；此意一切时微细随逐故。
为什么色界天、无色界天的烦恼不能说是恶呢？就是因为色界天、无色界天的烦恼，能够被他们“奢摩他”的力量“所摄藏故”，所镇伏。“奢摩他”就是定、止。也就是说，虽然色界天、无色界天的烦恼也是烦恼，但他们禅定的力量很强，烦恼能够被折伏，以至于烦恼特别不明显。所以不能说他是恶，虽然不能说它是恶，但它毕竟是烦恼，总不能说是善吧～～于是只能说它是无记的，只要是烦恼，烦恼就障碍圣道，所以是有覆无记。而末那识染污意呢？它也是有烦恼的，“四烦恼常俱”，三十颂中的一句颂子。虽然有四烦恼常俱，但末那识太微细了，微细得你觉察不到它，它这么微细，随逐它的四烦恼也就特别地微细，就因为太微细了，所以不明显，所以不能说它是恶，当然也不能说它是善，也就只能说它是有覆无记性。
说，阿赖耶又叫心，书本第四页上说，“此亦名心，如世尊说，心、意、识三”，心意识三个名字虽然有时候混用，实际上严格来说还是不一样的。就说了说意、识，当然主要是说了说意。因为识是指前六识，这是人们都能觉察到的，不用怎么说。意是指第七识，心是指第八识。大乘建立第七识、第八识，所以得说说。意已经说过了，是第七识，下边儿正儿八经说心，心才是指阿赖耶的。
心体第三，若离阿赖耶识，无别可得。是故成就阿赖耶识以为心体，由此为种子，意及识转。
“心体”就是心的体性。“第三”是顺序，倒着数，第一是识，第二是意，第三就是心。意和识都是有体性的，意是末那识，识是前六识，心就是阿赖耶。要是没有阿赖耶，就没有别的心体了，所以就成立阿赖耶来作为心体。就是说，心这一个名字，所指的体性就是阿赖耶识。“由此为种子，意及识转”，阿赖耶不单单是心的体性，它对于“意”和“识”来说，也是很重要的，意也好，识也好，都得以“心”为种子才能生起的。就是说，“心”是种子，“意”、“识”是现行。
何因缘故亦说名心？
第八识叫阿赖耶不是挺好吗？为什么又要叫心呢？
由种种法熏习种子所积集故。
这一句话就说了，“心”就是“积集”的意思，心就有积集的功能，阿赖耶有积集的功能，正因为它有这个功能，所以我们叫它心。也就是说，当我们叫它心的时候，就是在强调它的积集功能。它有积集的功能，它积集什么呢？这句长行中说是积集“种种法熏习种子”，这很明白，它积集的是种种法所熏习的种子。它就是积集这个的。“种种法”就是指善法也好，恶法也罢，无记法也行。“种子”是譬喻我们心里的活动，这前七转识的活动，被阿赖耶识积集。种种法的熏习，就有种种法的种子，这些种子就是心来积集的，也就是阿赖耶识来积集的。也就是说，阿赖耶识是所熏，前七转识是能熏。阿赖耶识、心是能积集，种种法的种子是所积集，就因为有积集的功能，所以把它称为“心”。“熏习”是很重要的概念，简单来说就是，它们互相有影响。具体的解释后边儿再说。种子是什么？其实就是无始以来所形成的种种人生经验。
这里说了阿赖耶、阿陀那、心三个名字，虽然说东西只有一个，但叫不同的名字则表示不同的重点儿、不同的侧面，叫阿赖耶时主要是体现在八地以前被当成我；叫阿陀那主要是体现它摄持色身、使根身成为活的生命体，使各感官生起觉；叫心的时候主要体现它是无量现行法所熏种子的积集处。
复次，何故声闻乘中不说此心名阿赖耶识，名阿陀那识？
心、意、识大小乘佛法里都有，但把“心”解释成积集一切种子等，这种解释法在小乘中没有。在小乘中没有把心说成阿赖耶(藏)、阿陀那(执)的，没有说他们是同一体，甚至阿赖耶的名字也很少出现，至于阿陀那这个名字，则就干脆没有出现过。现在大乘这么说了，就得给出个理由来。
由此深细境所摄故。
这一句话对应的实际上就是《唯识三十颂》中的“不可知”三个字儿。就是说，阿赖耶太深奥了、太微细了，所以佛陀在小乘教中只说了一下心这个名字，并没有给说阿赖耶、阿陀那这层意思。
所以者何？
为什么佛对小乘不说呢？
由诸声闻，不于一切境智处转，是故于彼，虽离此说，然智得成，解脱成就，故不为说。
就是说，因为小乘不需要。小乘人不发无上菩提心(其实不是不发，而是他把自己所发的出离心当成了菩提心)，他根本发不起无上菩提心。他不能成佛，他只能入无余涅槃。这些人呢，“不于一切境智处转”，就是说，他们不去广度众生，当然也就用不着去通达无量无边的佛法，当然他就不需要一切种智。“一切境智处”就是一切种智，就是通达一切法的智慧。佛的一切种智，是通达一切佛法，通达一切众生的根性，通达一切众生的烦恼，通达一切众生何因缘得解脱等等。这一切都通达了，就是“于一切境智处转”。但小乘人，是不用成就一切种智的，所以佛对这小乘根性众生，就不说这大乘阿赖耶法门，不用再给他们说阿赖耶就是心，一切种子识就是心。“虽离此说，然智得成”，说，佛虽然没有为他们说阿赖耶识法门，但是他们学习四谛、修学四念处等，他们也可以得到他们想要得到的解脱，“解脱成就”，小乘人也可以消灭分段生死，可以入无余涅槃，这就已经达到他们的目的了，“故不为说”，所以佛没有为他宣说阿赖耶识法门。
若诸菩萨，定于一切境智处转，是故为说。
若是对于发无上菩提心的菩萨，他们要得无上菩提，要普度一切众生，这就需要阿赖耶识法门。“是故为说”，所以佛要为诸菩萨说阿赖耶识法门，给他们说阿赖耶识就是心，又叫阿陀那等。
若离此智，不易证得一切智智。
要是不了达这阿赖耶识，那就不能够成就这通达一切境的智慧。“不易证得一切智智”是说，菩萨虽然发了无上菩提心，但是他不容易成就佛的一切种智，只有凭阿赖耶识这个法门，才可以。
这里我补充一点儿，有几个名词，知道一下。一切智、道种智、一切种智、一切境界智、一切智智。一切智是指二乘知一切法的总相智；道种智是菩萨知一切法差别相的智，即后得智；一切种智指通达一切法的总相、别相智，是修道断惑的智，即根本智，又称一切境界智；一切智智是佛的圆满大智。
复次，声闻乘中亦以异门密意，已说阿赖耶识。
这是说实际上佛对二乘人也暗示过阿赖耶，当时佛是“异门密意”而说的。“异门”就是不同的门、不同的方式，或者说，是以不同的能诠名来诠表同一个所诠对象。“密意”就是不明明白白地说，只是约略提示，轻描淡写地提到了。佛陀这种说法方式对于程度高的人一样可以听得懂。佛用这种说法方式是因为对程度高的不得不说，但又不能增加那一部分程度不够的听众的虚妄分别。佛为声闻乘说法时是将异门和密意结合起来，为能回小向大众生而隐密的用不同能诠名而说。有人也可能这么说，既然佛在声闻乘中就“异门密意”地说到了阿赖耶，你无著凭什么又说阿赖耶教法比小乘殊胜呢？是这么回事儿，佛在声闻乘中异门密意说了阿赖耶，但那不是对定性声闻说的，而是为不定性说的，所以，拿这“在声闻乘中就说了阿赖耶”恰恰可以证明阿赖耶教法殊胜。
如彼增一阿笈摩说：世间众生，爱阿赖耶，乐阿赖耶，欣阿赖耶，喜阿赖耶；为断如是阿赖耶故，说正法时，恭敬摄耳，住求解心，法随法行：如来出世，如是甚奇希有正法，出现世间。
“增一阿笈摩”就是增一阿含，我们现在说阿含有增一阿含、中阿含、长阿含、杂阿含。无著论师说增一阿含中有这样的话，但你现在不用在我们的增一阿含中找，我们汉本增一阿含中没有这话，据《成唯识论》中说，是一切有部的经典中有这样的话，其他部派的增一阿含中没有。在增一阿含经中就说到，说“世间众生，爱阿赖耶，乐阿赖耶，欣阿赖耶，喜阿赖耶”，在这经中只说阿赖耶，没有说阿赖耶识。“爱阿赖耶，乐阿赖耶，欣阿赖耶，喜阿赖耶”，世亲论师说，“爱”是总说，下边儿的乐、欣、喜是分说。“爱”就是觉得这阿赖耶很可爱，离不开了。“乐阿赖耶”是指现在世爱阿赖耶；“欣阿赖耶”是指过去世爱阿赖耶；“喜阿赖耶”指未来世爱阿赖耶，总之，一直爱阿赖耶。也有人这么说，说爱阿赖耶是指胎生者，乐阿赖耶是指卵生，欣阿赖耶是指湿生，喜阿赖耶是化生。这也没关系，愿这么说就这么说好了。“为断如是阿赖耶故”，因为众生爱、乐、欣、喜着这阿赖耶，所以流转生死而不得解脱，我们为了解脱，就要断这个阿赖耶，不要对它产生爱、乐、欣、喜。注意，是断对阿赖耶的爱、乐、欣、喜，不要搞错了，要是说阿赖耶，只有“转(识成智)”而没有“咔”，把它给断掉。“故说正法时，恭敬摄耳，住求解心，法随法行”，“说正法”是指佛在宣说，下边儿的“恭敬摄耳”等是指众生。“恭敬”指恭敬心，对佛的恭敬、对法的恭敬。“摄耳”指专心地听法，心不散乱。“住求解心”，内心一直要安住在希求解脱的心情上，要以这样的心来听法。“法随法行”，前面这个“法”就是圣人所证悟的法。“随法行”就是随顺圣者教导给你的法而修行，也就是你的行为要与圣者所教导的一样，这样你才能够证道，你要是违背圣者的教导，那就不是随法行了。也就是说，圣者让你干什么你就干什么，不要自作主张。有些人不是圣者让作什么就作什么，而是根据自己的修行经验而进行取舍的，这不对！“恭敬摄耳”是闻。“住求解心”是思。“法随法行”是修。这样闻、思、修三学就完备了。“如来出世，如是甚奇希有正法，出…
《《摄大乘论》要义 所知依分第二》全文未完，请进入下页继续阅读…