..續本文上一頁”是比較正規的語言。色界天、無色界天衆生也有煩惱，但他們有煩惱也不能說是惡，只能說是“有覆無記”，我們這兒是欲界，欲界衆生的煩惱就是惡，但色界、無色界不能。爲什麼呢？
色、無色纏爲奢摩他所攝藏故；此意一切時微細隨逐故。
爲什麼色界天、無色界天的煩惱不能說是惡呢？就是因爲色界天、無色界天的煩惱，能夠被他們“奢摩他”的力量“所攝藏故”，所鎮伏。“奢摩他”就是定、止。也就是說，雖然色界天、無色界天的煩惱也是煩惱，但他們禅定的力量很強，煩惱能夠被折伏，以至于煩惱特別不明顯。所以不能說他是惡，雖然不能說它是惡，但它畢竟是煩惱，總不能說是善吧～～于是只能說它是無記的，只要是煩惱，煩惱就障礙聖道，所以是有覆無記。而末那識染汙意呢？它也是有煩惱的，“四煩惱常俱”，叁十頌中的一句頌子。雖然有四煩惱常俱，但末那識太微細了，微細得你覺察不到它，它這麼微細，隨逐它的四煩惱也就特別地微細，就因爲太微細了，所以不明顯，所以不能說它是惡，當然也不能說它是善，也就只能說它是有覆無記性。
說，阿賴耶又叫心，書本第四頁上說，“此亦名心，如世尊說，心、意、識叁”，心意識叁個名字雖然有時候混用，實際上嚴格來說還是不一樣的。就說了說意、識，當然主要是說了說意。因爲識是指前六識，這是人們都能覺察到的，不用怎麼說。意是指第七識，心是指第八識。大乘建立第七識、第八識，所以得說說。意已經說過了，是第七識，下邊兒正兒八經說心，心才是指阿賴耶的。
心體第叁，若離阿賴耶識，無別可得。是故成就阿賴耶識以爲心體，由此爲種子，意及識轉。
“心體”就是心的體性。“第叁”是順序，倒著數，第一是識，第二是意，第叁就是心。意和識都是有體性的，意是末那識，識是前六識，心就是阿賴耶。要是沒有阿賴耶，就沒有別的心體了，所以就成立阿賴耶來作爲心體。就是說，心這一個名字，所指的體性就是阿賴耶識。“由此爲種子，意及識轉”，阿賴耶不單單是心的體性，它對于“意”和“識”來說，也是很重要的，意也好，識也好，都得以“心”爲種子才能生起的。就是說，“心”是種子，“意”、“識”是現行。
何因緣故亦說名心？
第八識叫阿賴耶不是挺好嗎？爲什麼又要叫心呢？
由種種法熏習種子所積集故。
這一句話就說了，“心”就是“積集”的意思，心就有積集的功能，阿賴耶有積集的功能，正因爲它有這個功能，所以我們叫它心。也就是說，當我們叫它心的時候，就是在強調它的積集功能。它有積集的功能，它積集什麼呢？這句長行中說是積集“種種法熏習種子”，這很明白，它積集的是種種法所熏習的種子。它就是積集這個的。“種種法”就是指善法也好，惡法也罷，無記法也行。“種子”是譬喻我們心裏的活動，這前七轉識的活動，被阿賴耶識積集。種種法的熏習，就有種種法的種子，這些種子就是心來積集的，也就是阿賴耶識來積集的。也就是說，阿賴耶識是所熏，前七轉識是能熏。阿賴耶識、心是能積集，種種法的種子是所積集，就因爲有積集的功能，所以把它稱爲“心”。“熏習”是很重要的概念，簡單來說就是，它們互相有影響。具體的解釋後邊兒再說。種子是什麼？其實就是無始以來所形成的種種人生經驗。
這裏說了阿賴耶、阿陀那、心叁個名字，雖然說東西只有一個，但叫不同的名字則表示不同的重點兒、不同的側面，叫阿賴耶時主要是體現在八地以前被當成我；叫阿陀那主要是體現它攝持色身、使根身成爲活的生命體，使各感官生起覺；叫心的時候主要體現它是無量現行法所熏種子的積集處。
複次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識，名阿陀那識？
心、意、識大小乘佛法裏都有，但把“心”解釋成積集一切種子等，這種解釋法在小乘中沒有。在小乘中沒有把心說成阿賴耶(藏)、阿陀那(執)的，沒有說他們是同一體，甚至阿賴耶的名字也很少出現，至于阿陀那這個名字，則就幹脆沒有出現過。現在大乘這麼說了，就得給出個理由來。
由此深細境所攝故。
這一句話對應的實際上就是《唯識叁十頌》中的“不可知”叁個字兒。就是說，阿賴耶太深奧了、太微細了，所以佛陀在小乘教中只說了一下心這個名字，並沒有給說阿賴耶、阿陀那這層意思。
所以者何？
爲什麼佛對小乘不說呢？
由諸聲聞，不于一切境智處轉，是故于彼，雖離此說，然智得成，解脫成就，故不爲說。
就是說，因爲小乘不需要。小乘人不發無上菩提心(其實不是不發，而是他把自己所發的出離心當成了菩提心)，他根本發不起無上菩提心。他不能成佛，他只能入無余涅槃。這些人呢，“不于一切境智處轉”，就是說，他們不去廣度衆生，當然也就用不著去通達無量無邊的佛法，當然他就不需要一切種智。“一切境智處”就是一切種智，就是通達一切法的智慧。佛的一切種智，是通達一切佛法，通達一切衆生的根性，通達一切衆生的煩惱，通達一切衆生何因緣得解脫等等。這一切都通達了，就是“于一切境智處轉”。但小乘人，是不用成就一切種智的，所以佛對這小乘根性衆生，就不說這大乘阿賴耶法門，不用再給他們說阿賴耶就是心，一切種子識就是心。“雖離此說，然智得成”，說，佛雖然沒有爲他們說阿賴耶識法門，但是他們學習四谛、修學四念處等，他們也可以得到他們想要得到的解脫，“解脫成就”，小乘人也可以消滅分段生死，可以入無余涅槃，這就已經達到他們的目的了，“故不爲說”，所以佛沒有爲他宣說阿賴耶識法門。
若諸菩薩，定于一切境智處轉，是故爲說。
若是對于發無上菩提心的菩薩，他們要得無上菩提，要普度一切衆生，這就需要阿賴耶識法門。“是故爲說”，所以佛要爲諸菩薩說阿賴耶識法門，給他們說阿賴耶識就是心，又叫阿陀那等。
若離此智，不易證得一切智智。
要是不了達這阿賴耶識，那就不能夠成就這通達一切境的智慧。“不易證得一切智智”是說，菩薩雖然發了無上菩提心，但是他不容易成就佛的一切種智，只有憑阿賴耶識這個法門，才可以。
這裏我補充一點兒，有幾個名詞，知道一下。一切智、道種智、一切種智、一切境界智、一切智智。一切智是指二乘知一切法的總相智；道種智是菩薩知一切法差別相的智，即後得智；一切種智指通達一切法的總相、別相智，是修道斷惑的智，即根本智，又稱一切境界智；一切智智是佛的圓滿大智。
複次，聲聞乘中亦以異門密意，已說阿賴耶識。
這是說實際上佛對二乘人也暗示過阿賴耶，當時佛是“異門密意”而說的。“異門”就是不同的門、不同的方式，或者說，是以不同的能诠名來诠表同一個所诠對象。“密意”就是不明明白白地說，只是約略提示，輕描淡寫地提到了。佛陀這種說法方式對于程度高的人一樣可以聽得懂。佛用這種說法方式是因爲對程度高的不得不說，但又不能增加那一部分程度不夠的聽衆的虛妄分別。佛爲聲聞乘說法時是將異門和密意結合起來，爲能回小向大衆生而隱密的用不同能诠名而說。有人也可能這麼說，既然佛在聲聞乘中就“異門密意”地說到了阿賴耶，你無著憑什麼又說阿賴耶教法比小乘殊勝呢？是這麼回事兒，佛在聲聞乘中異門密意說了阿賴耶，但那不是對定性聲聞說的，而是爲不定性說的，所以，拿這“在聲聞乘中就說了阿賴耶”恰恰可以證明阿賴耶教法殊勝。
如彼增一阿笈摩說：世間衆生，愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶；爲斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行：如來出世，如是甚奇希有正法，出現世間。
“增一阿笈摩”就是增一阿含，我們現在說阿含有增一阿含、中阿含、長阿含、雜阿含。無著論師說增一阿含中有這樣的話，但你現在不用在我們的增一阿含中找，我們漢本增一阿含中沒有這話，據《成唯識論》中說，是一切有部的經典中有這樣的話，其他部派的增一阿含中沒有。在增一阿含經中就說到，說“世間衆生，愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶”，在這經中只說阿賴耶，沒有說阿賴耶識。“愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶”，世親論師說，“愛”是總說，下邊兒的樂、欣、喜是分說。“愛”就是覺得這阿賴耶很可愛，離不開了。“樂阿賴耶”是指現在世愛阿賴耶；“欣阿賴耶”是指過去世愛阿賴耶；“喜阿賴耶”指未來世愛阿賴耶，總之，一直愛阿賴耶。也有人這麼說，說愛阿賴耶是指胎生者，樂阿賴耶是指卵生，欣阿賴耶是指濕生，喜阿賴耶是化生。這也沒關系，願這麼說就這麼說好了。“爲斷如是阿賴耶故”，因爲衆生愛、樂、欣、喜著這阿賴耶，所以流轉生死而不得解脫，我們爲了解脫，就要斷這個阿賴耶，不要對它産生愛、樂、欣、喜。注意，是斷對阿賴耶的愛、樂、欣、喜，不要搞錯了，要是說阿賴耶，只有“轉(識成智)”而沒有“咔”，把它給斷掉。“故說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行”，“說正法”是指佛在宣說，下邊兒的“恭敬攝耳”等是指衆生。“恭敬”指恭敬心，對佛的恭敬、對法的恭敬。“攝耳”指專心地聽法，心不散亂。“住求解心”，內心一直要安住在希求解脫的心情上，要以這樣的心來聽法。“法隨法行”，前面這個“法”就是聖人所證悟的法。“隨法行”就是隨順聖者教導給你的法而修行，也就是你的行爲要與聖者所教導的一樣，這樣你才能夠證道，你要是違背聖者的教導，那就不是隨法行了。也就是說，聖者讓你幹什麼你就幹什麼，不要自作主張。有些人不是聖者讓作什麼就作什麼，而是根據自己的修行經驗而進行取舍的，這不對！“恭敬攝耳”是聞。“住求解心”是思。“法隨法行”是修。這樣聞、思、修叁學就完備了。“如來出世，如是甚奇希有正法，出…
《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…