..续本文上一页，恒有厌逆，于中执藏亦不应理。
这是破把萨迦耶见说成阿赖耶识的。“于此正法中，信解无我者”，就是指修行佛法者，在这些修行者中间，有些人对于无我的道理已经有了绝的信心，只不过是还没有证悟，这就是加行位修行者。这些修行人，他们常常修无我观，“恒有厌逆”，他们对于我执是厌患的，既然他们没有我执、没有萨迦耶见，是不是他们就没有阿赖耶识了～～“于中执藏不应道理”，所以说，把萨迦耶见当成阿赖耶识是不对的。阿赖耶识是相似相续的、流转的、前后很密切的，但是它不是我。我是独立存在，它不依靠旁的，但阿赖耶识是要依靠旁的的，前边儿说过的，阿赖耶与前七识是互相依存、互为因缘的。你所认为的我，跟阿赖耶识有差别：你所认为的我实际上根本不存在，一点儿影子都没有的。萨迦耶见是一种能执著的，阿赖耶识是被执著的，但能执著和被执著在这儿不相合。
阿赖耶识内我性摄。
阿赖耶识到底是什么呢？首先，他非常微细，凭前六识是不能觉知的。前边儿说过的，第七识执第八识的见分为我，它是内我。实际上它不是我，他也是因缘生法，也不是有真实性的。
虽生恶趣一向苦处求离苦蕴，然彼恒于我爱随缚，未尝求离。
众生虽然说生到了一直是苦的恶趣，他需求脱离这令他苦恼的五蕴，但在内心深处还时时爱着“我”，这种系缚还是不曾求离的，他没有一刻要远离这种执著，从来就没有想过要离开这我执。也就是说，众生是要远离恶道的苦蕴，但恶道的苦蕴只是前六识觉知的境界，所以，对于前六识不觉知的阿赖耶识，他根本就没有厌离。因为他没有厌离这阿赖耶，所以不得解脱。
虽生第四静虑以上，于贪俱乐恒有厌逆，阿赖耶识我爱随缚。
有些修行人他到了色界第四静虑以上，他对贪俱乐受倒是“恒有厌逆”，可是他的第七末那识还是爱着阿赖耶识，这个我爱还是随时系缚着他，他还解脱不了。生到色界四禅以上，这还是第六意识的境界，所以他对阿赖耶识还是有我爱的。
虽于此正法信解无我者厌逆我见，然于藏识我爱随缚。
虽然我们佛教徒对于正法里说的无我的道理，心里是信解了，也一方面修止观、修无我观，厌逆这我见，但是对于阿赖耶识这我爱还是随逐系缚。
是故安立阿赖耶识名阿赖耶，成就最胜。
这样，五取蕴、贪俱乐受、萨迦耶见都不够格是阿赖耶识，只有我们大乘说的阿赖耶识才是真正的阿赖耶识，这才是对的、殊胜的、圆满的。前边儿都是从圣教中成立阿赖耶的，接下来开始从道理上来成立阿赖耶识了。
如是已说阿赖耶识安立异门。安立此相云何可见？
根据佛陀的圣教量是可以建立阿赖耶识的，按陈那论师的说法，即使是佛陀所说的，也必须得符合现量、比量，能够凭现量、比量来验证这才行。下边儿的道理上成立阿赖耶实际上就是用比量来成立。“安立此相云何可见？”阿赖耶识的体相究竟是什么样子？我们怎么可以觉察得到呢？
安立此相略有三种。
阿赖耶识的体相，有三种不同。“安立”就是假安立。说本来就有阿赖耶，我们来给取个名字，这个名字是我们假安立的。这个意思要搞对。“相”是表现出来的，我们就根据这三种“相”来认识阿赖耶的。
一者、安立自相，二者、安立因相，三者、安立果相。
一是自相，二是因相，三是果相。在《唯识三十颂》中就说过。下边儿有解释。
此中安立阿赖耶识自相者，谓依一切杂染品法所有熏习为彼生因，由能摄持种子相应。
先说阿赖耶识的自相。自相就是它本身的相貌。阿赖耶识实在是非常微细，论文上说，“谓依一切杂染品法所有熏习”，这个呢，其实就是现行熏种子。“杂染品法”实际上就是我们这些凡夫由虚妄分别心而造的惑、业、苦之类，也可以说，这杂染品法从本质上说就是我们的虚妄分别，或者说，就是世界上所有的东西、我们现在认识到的一切。这杂染品法的熏习就是我们的虚妄分别心在不断地活动，它的活动影响到阿赖耶识，这影响就是熏习，一熏习，就在阿赖耶识里留下了印象，这就是种子。这一个过程：虚妄分别心一活动就留下种子――叫作熏习。虚妄分别就是我们的意识分别。就是说阿赖耶识里的种子是依一切显性杂染品法的熏习而有的，不是凭空而来的。接着的“为彼生因”是种子生现行，指现行熏成的种子就是一切杂染品法生起的亲因缘。也就是说，一切显性现行法都有生因，不是无因而生的。这样呢，现行熏成种子，种子生成现行，这么一个互相熏习的过程就是阿赖耶识的自相。“由能摄持种子相应”，为什么现行会熏成种子，种子又能够生成现行呢？就是因为阿赖耶识“由能摄持种子相应”，“摄”是能接受，“持”是能保持。也就是说，因为阿赖耶识它有摄持种子的功能，与这个功能相应的就可以说是阿赖耶识的自相，不能相应就不是，前六识不能与摄持种子的功能相应，它就不是阿赖耶识的自相。这就说明了我们现在的所为，就是我们的虚妄分别心在阿赖耶识里熏成种子，这种子又生出虚妄分别心来，我们现在就干了这么一件事儿，别的什么都没干。
此中安立阿赖耶识因相者，谓即如是一切种子阿赖耶识，于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。
这是阿赖耶识的因相。在《唯识三十颂》中有“初阿赖耶识，异熟一切种”，那个“一切种”就是因相。现在无著论师在这里就说了，说因相就是“谓即如是一切种子阿赖耶识”，也就是一切法的种子的阿赖耶识，阿赖耶识就是种子的综合体，我以前一直把阿赖耶识说成种子流，这是一样的。这阿赖耶识要“于一切时与彼杂染品类诸法现前为因”，“一切时”就是随时，随便啥时候，过去、现在、未来都一样。“彼杂染品类诸法”就是有漏的诸法。说，阿赖耶识和彼杂染品类诸法在一起，受这杂染法的熏习。然后呢？“现前为因”，就是说，当一切杂染品类诸法要现行的时候，这一切种子识来作为它的因。也就是说，因为有阿赖耶识，所以一切杂染法才能现行。我现在正在念佛，忽然出现了一念贪心，这贪心为什么会现行？就是因为阿赖耶识里有贪的种子。一个无恶不作的坏蛋，也会冷不丁地生出一念善心来，这也是因为阿赖耶识里有善的种子。只要阿赖耶里有种子，相应地某法就会现行。
此中安立阿赖耶识果相者，谓即依彼杂染品法无始时来所有熏习，阿赖耶识相续而生。
这是果相。果相是啥呢？“谓即依彼杂染品法无始时来所有熏习”，虚妄的分别心，无始以来一直在熏习着这阿赖耶识，使得“阿赖耶识相续而生”，“相续”是相似相续，可不是一成不变的相续，这就是阿赖耶的“果相”。刚才老说熏习，到底什么是熏习？下边儿就说了。
复次，何等名为熏习？熏习能诠何为所诠？谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性，是谓所诠。
“复次，何等名为熏习？”啥样儿才是熏习呢？“熏习能诠”，熏习这个名词，他是能诠显、能有所表示的。“何为所诠？”他所诠显的是什么呢？能诠是指名，所诠是指义。熏习这个能诠名所诠的义呢？“谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性，是谓所诠”，“依彼法俱生俱灭”的“彼法”是指阿赖耶识和与阿赖耶在一起的一切杂染品类诸法。阿赖耶识是所熏的，一切品类杂染诸法是能熏习的。“俱生俱灭”就是指阿赖耶识和杂染品类诸法一起“俱生俱灭”。“俱”就是同时地在那里，不能有前后的差别。“生、灭”是说他们都是无常变化的，阿赖耶识剎那剎那的生灭变化，一切杂染品类诸法也剎那剎那生灭变化的。因为杂染品类诸法与阿赖耶识一起俱生俱灭，所以“此中有能生彼因性”，说，阿赖耶识里就有了“能生彼因性”，“能生彼因性”就是指能生起彼杂染诸法的功能性。“是谓所诠”，这就是“熏习”的这个名词所显示的义，这就是熏习的意思。熏习就是我们的虚妄分别心与阿赖耶识俱生俱灭，一直在一起，一刻也不分离，只要前七转识一动，同时就熏习阿赖耶识，虚妄分别心怎么动，就怎么熏习，这记录是十分的真实，一点儿也不出错、一点儿也不隐藏，咱们中国叫它什么？叫三尸神不是？或者是三焦神，我记不清了，佛经上有些地方不说阿赖耶而说善恶童子，也是这意思。自己的虚妄分别心对于阿赖耶识来说，是一点儿也不隐藏的。没有办法能造伪的，没有办法能隐藏的。这个“俱生俱灭”是最重要的了，它有两个要点儿：一、同时俱有的，二、无常生灭的。
如苣蕂中有华熏习，苣蕂与华俱生俱灭，是诸苣蕂带能生彼香因而生。
这是无著论师来举了一个例子，说，比如“苣蕂中有华熏习”，“苣蕂”就是胡麻，可以榨油，现在有人就给说成芝麻，也没关系。这儿举苣蕂出来，这是印度的一个风俗习惯，印度天热，人们要擦防晒油，当时的防晒油就是用苣蕂作的，是把苣蕂和花放在一起，埋在地下，等一段时间这花烂了之后，把苣蕂和烂花在一起压油，用这油来作防晒油。如果没有花而只用苣蕂的话，这防晒油就没有香味儿，把苣蕂和花放在一起，花的香味就熏到苣蕂上了。“苣蕂与华俱生俱灭”，我们是把苣蕂和花放在一起，埋在地下的。“是诸苣蕂带能生彼香因而生”，当我们把苣蕂再拿出来压油的时候，这油就有了花的香味。这就是说，苣蕂本来没有香味儿，因为花熏而有了香味儿。这是一个比喻，说前七识和第八识也是这样熏习的。
又如所立贪等行者，贪等熏习，依彼贪等俱生俱灭，此心带彼生因而生。
“又如所立贪等行者”，再比如说释迦牟尼佛说的，有些贪行者、嗔行者等，这些都是释迦牟尼佛观察众生的根性而说出来的众生的各种差别，有些人贪心特别，释迦牟尼佛就说这是贪行者，有些人嗔心特别，释迦牟尼就说这是嗔行者等等。贪行者就是因为贪烦恼来熏习的最多，嗔行者就是嗔来熏习的最多……但是，并不…
《《摄大乘论》要义 所知依分第二》全文未完，请进入下页继续阅读…