..續本文上一頁，恒有厭逆，于中執藏亦不應理。
這是破把薩迦耶見說成阿賴耶識的。“于此正法中，信解無我者”，就是指修行佛法者，在這些修行者中間，有些人對于無我的道理已經有了絕的信心，只不過是還沒有證悟，這就是加行位修行者。這些修行人，他們常常修無我觀，“恒有厭逆”，他們對于我執是厭患的，既然他們沒有我執、沒有薩迦耶見，是不是他們就沒有阿賴耶識了～～“于中執藏不應道理”，所以說，把薩迦耶見當成阿賴耶識是不對的。阿賴耶識是相似相續的、流轉的、前後很密切的，但是它不是我。我是獨立存在，它不依靠旁的，但阿賴耶識是要依靠旁的的，前邊兒說過的，阿賴耶與前七識是互相依存、互爲因緣的。你所認爲的我，跟阿賴耶識有差別：你所認爲的我實際上根本不存在，一點兒影子都沒有的。薩迦耶見是一種能執著的，阿賴耶識是被執著的，但能執著和被執著在這兒不相合。
阿賴耶識內我性攝。
阿賴耶識到底是什麼呢？首先，他非常微細，憑前六識是不能覺知的。前邊兒說過的，第七識執第八識的見分爲我，它是內我。實際上它不是我，他也是因緣生法，也不是有真實性的。
雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒于我愛隨縛，未嘗求離。
衆生雖然說生到了一直是苦的惡趣，他需求脫離這令他苦惱的五蘊，但在內心深處還時時愛著“我”，這種系縛還是不曾求離的，他沒有一刻要遠離這種執著，從來就沒有想過要離開這我執。也就是說，衆生是要遠離惡道的苦蘊，但惡道的苦蘊只是前六識覺知的境界，所以，對于前六識不覺知的阿賴耶識，他根本就沒有厭離。因爲他沒有厭離這阿賴耶，所以不得解脫。
雖生第四靜慮以上，于貪俱樂恒有厭逆，阿賴耶識我愛隨縛。
有些修行人他到了色界第四靜慮以上，他對貪俱樂受倒是“恒有厭逆”，可是他的第七末那識還是愛著阿賴耶識，這個我愛還是隨時系縛著他，他還解脫不了。生到色界四禅以上，這還是第六意識的境界，所以他對阿賴耶識還是有我愛的。
雖于此正法信解無我者厭逆我見，然于藏識我愛隨縛。
雖然我們佛教徒對于正法裏說的無我的道理，心裏是信解了，也一方面修止觀、修無我觀，厭逆這我見，但是對于阿賴耶識這我愛還是隨逐系縛。
是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。
這樣，五取蘊、貪俱樂受、薩迦耶見都不夠格是阿賴耶識，只有我們大乘說的阿賴耶識才是真正的阿賴耶識，這才是對的、殊勝的、圓滿的。前邊兒都是從聖教中成立阿賴耶的，接下來開始從道理上來成立阿賴耶識了。
如是已說阿賴耶識安立異門。安立此相雲何可見？
根據佛陀的聖教量是可以建立阿賴耶識的，按陳那論師的說法，即使是佛陀所說的，也必須得符合現量、比量，能夠憑現量、比量來驗證這才行。下邊兒的道理上成立阿賴耶實際上就是用比量來成立。“安立此相雲何可見？”阿賴耶識的體相究竟是什麼樣子？我們怎麼可以覺察得到呢？
安立此相略有叁種。
阿賴耶識的體相，有叁種不同。“安立”就是假安立。說本來就有阿賴耶，我們來給取個名字，這個名字是我們假安立的。這個意思要搞對。“相”是表現出來的，我們就根據這叁種“相”來認識阿賴耶的。
一者、安立自相，二者、安立因相，叁者、安立果相。
一是自相，二是因相，叁是果相。在《唯識叁十頌》中就說過。下邊兒有解釋。
此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習爲彼生因，由能攝持種子相應。
先說阿賴耶識的自相。自相就是它本身的相貌。阿賴耶識實在是非常微細，論文上說，“謂依一切雜染品法所有熏習”，這個呢，其實就是現行熏種子。“雜染品法”實際上就是我們這些凡夫由虛妄分別心而造的惑、業、苦之類，也可以說，這雜染品法從本質上說就是我們的虛妄分別，或者說，就是世界上所有的東西、我們現在認識到的一切。這雜染品法的熏習就是我們的虛妄分別心在不斷地活動，它的活動影響到阿賴耶識，這影響就是熏習，一熏習，就在阿賴耶識裏留下了印象，這就是種子。這一個過程：虛妄分別心一活動就留下種子――叫作熏習。虛妄分別就是我們的意識分別。就是說阿賴耶識裏的種子是依一切顯性雜染品法的熏習而有的，不是憑空而來的。接著的“爲彼生因”是種子生現行，指現行熏成的種子就是一切雜染品法生起的親因緣。也就是說，一切顯性現行法都有生因，不是無因而生的。這樣呢，現行熏成種子，種子生成現行，這麼一個互相熏習的過程就是阿賴耶識的自相。“由能攝持種子相應”，爲什麼現行會熏成種子，種子又能夠生成現行呢？就是因爲阿賴耶識“由能攝持種子相應”，“攝”是能接受，“持”是能保持。也就是說，因爲阿賴耶識它有攝持種子的功能，與這個功能相應的就可以說是阿賴耶識的自相，不能相應就不是，前六識不能與攝持種子的功能相應，它就不是阿賴耶識的自相。這就說明了我們現在的所爲，就是我們的虛妄分別心在阿賴耶識裏熏成種子，這種子又生出虛妄分別心來，我們現在就幹了這麼一件事兒，別的什麼都沒幹。
此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，于一切時與彼雜染品類諸法現前爲因。
這是阿賴耶識的因相。在《唯識叁十頌》中有“初阿賴耶識，異熟一切種”，那個“一切種”就是因相。現在無著論師在這裏就說了，說因相就是“謂即如是一切種子阿賴耶識”，也就是一切法的種子的阿賴耶識，阿賴耶識就是種子的綜合體，我以前一直把阿賴耶識說成種子流，這是一樣的。這阿賴耶識要“于一切時與彼雜染品類諸法現前爲因”，“一切時”就是隨時，隨便啥時候，過去、現在、未來都一樣。“彼雜染品類諸法”就是有漏的諸法。說，阿賴耶識和彼雜染品類諸法在一起，受這雜染法的熏習。然後呢？“現前爲因”，就是說，當一切雜染品類諸法要現行的時候，這一切種子識來作爲它的因。也就是說，因爲有阿賴耶識，所以一切雜染法才能現行。我現在正在念佛，忽然出現了一念貪心，這貪心爲什麼會現行？就是因爲阿賴耶識裏有貪的種子。一個無惡不作的壞蛋，也會冷不丁地生出一念善心來，這也是因爲阿賴耶識裏有善的種子。只要阿賴耶裏有種子，相應地某法就會現行。
此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。
這是果相。果相是啥呢？“謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習”，虛妄的分別心，無始以來一直在熏習著這阿賴耶識，使得“阿賴耶識相續而生”，“相續”是相似相續，可不是一成不變的相續，這就是阿賴耶的“果相”。剛才老說熏習，到底什麼是熏習？下邊兒就說了。
複次，何等名爲熏習？熏習能诠何爲所诠？謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所诠。
“複次，何等名爲熏習？”啥樣兒才是熏習呢？“熏習能诠”，熏習這個名詞，他是能诠顯、能有所表示的。“何爲所诠？”他所诠顯的是什麼呢？能诠是指名，所诠是指義。熏習這個能诠名所诠的義呢？“謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所诠”，“依彼法俱生俱滅”的“彼法”是指阿賴耶識和與阿賴耶在一起的一切雜染品類諸法。阿賴耶識是所熏的，一切品類雜染諸法是能熏習的。“俱生俱滅”就是指阿賴耶識和雜染品類諸法一起“俱生俱滅”。“俱”就是同時地在那裏，不能有前後的差別。“生、滅”是說他們都是無常變化的，阿賴耶識剎那剎那的生滅變化，一切雜染品類諸法也剎那剎那生滅變化的。因爲雜染品類諸法與阿賴耶識一起俱生俱滅，所以“此中有能生彼因性”，說，阿賴耶識裏就有了“能生彼因性”，“能生彼因性”就是指能生起彼雜染諸法的功能性。“是謂所诠”，這就是“熏習”的這個名詞所顯示的義，這就是熏習的意思。熏習就是我們的虛妄分別心與阿賴耶識俱生俱滅，一直在一起，一刻也不分離，只要前七轉識一動，同時就熏習阿賴耶識，虛妄分別心怎麼動，就怎麼熏習，這記錄是十分的真實，一點兒也不出錯、一點兒也不隱藏，咱們中國叫它什麼？叫叁屍神不是？或者是叁焦神，我記不清了，佛經上有些地方不說阿賴耶而說善惡童子，也是這意思。自己的虛妄分別心對于阿賴耶識來說，是一點兒也不隱藏的。沒有辦法能造僞的，沒有辦法能隱藏的。這個“俱生俱滅”是最重要的了，它有兩個要點兒：一、同時俱有的，二、無常生滅的。
如苣蕂中有華熏習，苣蕂與華俱生俱滅，是諸苣蕂帶能生彼香因而生。
這是無著論師來舉了一個例子，說，比如“苣蕂中有華熏習”，“苣蕂”就是胡麻，可以榨油，現在有人就給說成芝麻，也沒關系。這兒舉苣蕂出來，這是印度的一個風俗習慣，印度天熱，人們要擦防曬油，當時的防曬油就是用苣蕂作的，是把苣蕂和花放在一起，埋在地下，等一段時間這花爛了之後，把苣蕂和爛花在一起壓油，用這油來作防曬油。如果沒有花而只用苣蕂的話，這防曬油就沒有香味兒，把苣蕂和花放在一起，花的香味就熏到苣蕂上了。“苣蕂與華俱生俱滅”，我們是把苣蕂和花放在一起，埋在地下的。“是諸苣蕂帶能生彼香因而生”，當我們把苣蕂再拿出來壓油的時候，這油就有了花的香味。這就是說，苣蕂本來沒有香味兒，因爲花熏而有了香味兒。這是一個比喻，說前七識和第八識也是這樣熏習的。
又如所立貪等行者，貪等熏習，依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。
“又如所立貪等行者”，再比如說釋迦牟尼佛說的，有些貪行者、嗔行者等，這些都是釋迦牟尼佛觀察衆生的根性而說出來的衆生的各種差別，有些人貪心特別，釋迦牟尼佛就說這是貪行者，有些人嗔心特別，釋迦牟尼就說這是嗔行者等等。貪行者就是因爲貪煩惱來熏習的最多，嗔行者就是嗔來熏習的最多……但是，並不…
《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…