..续本文上一页都是「异生法」。这个圣人叫同生法，圣人的心，是同样安住在一个真如不生不灭的理体，他们已经找到生命的交集点。众生跟众生之间，永远没有交集，你起你的烦恼，他起他的烦恼，每一个人起各式各式样的烦恼，造各式各样的业，得各式各样的果报，所以众生在个体生命流转，永远没有交集点。所以人跟人之间为什么要沟通就是这样：你跟我不一样，但是没关系，大方向相同，所以叫做「异生法」。就是整个众生法，佛菩萨看到众生的差异，就是当作自己的差异。「应知亦尔」。
这个地方是说明，佛菩萨在真如三昧当中，所引生的大悲愿力，同体大悲、感同身受的力量。
「又无染法是诸佛法，成满真如，一切障垢不能染故。」这个地方讲智慧，菩萨无所得的智慧。菩萨能够来到世间，变现一个变化身，他能够「成满真如」，他能够安住在圆「满」的「真如」，「一切」的烦恼障、所知障「不能染」污他。他虽然把众生的烦恼，当作自己的烦恼一样来感受；但是这个烦恼对菩萨来说，是「不能染」污菩萨的，菩萨安乐依旧，自在依旧的。
「又无污法是诸佛法，生在世间，诸世间法不能污故。」前面的障垢，是约着内心的染污；这个地方的染污，是外在环境的染污。菩萨的变化身在人「世间」建立佛法，面临各式各样的赞叹、毁谤，是「不能」扰动菩萨的内心。为什么呢？因为他内心是安住在一个常住之法，安住在一个断灭之法的真如三昧。
丑二、总结
是故说名甚深佛法。
这样的「佛法」在大乘是「甚深」甚深的，佛陀很少对一般的有情开导，佛陀在公开的场合所开导的佛法，是因缘果报的法，因缘观。就是你有什么样的善念把它加强，你有什么恶念把它对治，创造一个来生变化的个体生命就好了。佛陀对于大乘善根已经成熟的菩萨，就开导这些甚深的佛法，就是你不能够只是在表层的作用上修行，你应该再提升一点，从表层的作用上修行，这种生灭变化的心，要把它回归到不生不灭的本性上去，就是生命从根本上转变，这个叫做「甚深」的「佛法」。好，我们看下一段：
己二、四作业
这个地方讲到真如三昧的第四种功德，我们前面讲过这个引发种种无碍神通、成就十种难行的苦行、通达诸佛秘密言词，这是第四个，圆满诸佛的四种作业。
又能引发修到彼岸、成熟有情、净佛国土、诸佛法故，应知亦是菩萨等持作业差别。
菩萨经常能够把心带回家，有什么好处呢？这个地方有四种的好处。第一个「修到彼岸」：你经常能够回光返照你这一念心是「本来无一物，何处惹尘埃」，你就能够使令已经修行的布施、持戒、忍辱、精进、禅定六度的法门，慢慢慢慢的成就到彼岸的功德，到达大般涅槃的彼岸，有这个波罗蜜的功德。如果你的心，从来没有把心带回家过，你就在人事的因缘上不断的打转，顶多保持善念，你的布施、持戒、忍辱的善业，顶多来生得一个安乐的果报，不可能成就法身，不可能，你的因缘不同。你这个生灭的因缘，怎么能够成就不生不灭的果呢！所以你希望你布施、持戒的善业要到彼岸，那你一定要修甚深佛法。第二个「成熟有情」：你经常能够观照你这一念心是本自清净，你就有善巧的方便来度化有情，使令众生的善根成熟。第三个「净佛国土」：你这一念清净的心中，能依止心中的希望、依止心中的愿力，创造一个清净的国土，来摄受众生到你的国土，来跟你共同修学。第四个「诸佛法故」：你一念心能够经常保持无住，你就很容易能够摄持无量无边三昧、陀罗尼的禅定、智慧功德。「应知亦是菩萨等持作业差别」，这些都是菩萨在真如的三摩地种种作用的差别。这个地方是讲到真如三昧自利、利他的功德。
真如三昧简单的说，就是「应无所住而生其心」，所以这个金刚三昧，其实《金刚经》的金刚三昧，这个不可破坏的三昧，就是真如三昧，就是甚深佛法。就是你能够无住，把心带回家，然后再从家里面出来，生起种种自利、利他的妙用。这个自利、利他的妙用，这个成熟有情，我们说明一下，这也是一个重点。我们在行菩萨道的时候，有二个阶段：第一个阶段你要先断恶，誓断一切恶，这个时候，你会暂时跟有情保持距离，观照你的内心。这个时候你面对的是你无始劫来在流转当中，不断染污熏习所留下的一个心念，这个心念，不管你多么的不满意，你都要面对的，因为它是你过去生的造作所留下来的痕迹。然后你慢慢慢慢把心中的垃圾清除干净，「时时勤拂拭，莫使惹尘埃」，或者说是「本来无一物，何处惹尘埃」，用这个因缘观、真如观，慢慢慢慢把心给净化了。这是你第一个阶段要做的，断恶。第二个，你要去面对众生，你迟早要跟有情接触的，你要是修阿罗汉，那不用跟有情接触。面对有情，你怎么度化有情？这个是一个很高很高的世俗谛的学问。佛陀就告诉我们一个消息──成熟有情。「成熟」这二个字很重要。我们要度化有情，第一个条件，要跟有情建立一个良好的互动关系，人际关系要好。
在美国人际关系的权威卡内基博士说：人际关系有十种因缘会好，经常面带微笑、你能够保持真诚的心情、保持有信用，等等，有十种。但是最重要是什么？他说有一点是最重要，人际关系要好最重要：你不要刻意的改变对方。所有人际关系的障碍，都是你要刻意的改变对方，结果造成了争执、对立。我们平心而论，每一个人的改变，只有一种情况，就是他自己要改变。他自己想要改变的因缘不成熟，佛陀都不能让他改变的，不要说是凡夫。就是说，他要改变，一定是他自己要改变。那这样子讲，你说：诶，我做师父的，收一个徒弟，我不要去改变对方，那我做什么呢？你要尽心尽力的去教育对方，但是不要刻意去改变对方。这二句话没有冲突的。你要创造一个让他反省的因缘、创造一个让他改变的因缘，让他自己去改变。你看佛陀度化众生，他讲「成熟有情」，让你的善根慢慢成熟，佛陀说法，让你的善根慢慢成熟，你自己去自己觉悟，佛陀没有说「改变有情」。我想我们这样子讲，你不要去刻意改变对方，然后你又尽心尽力的教育对方，这二句话你要参透，你就有资格收徒弟了。(呵──)要不然，你要不能参透，你收徒弟，多一个徒弟等于多一个怨家，没有效果。因为你要改变他，他不让你改变，二个吵起来。所以智慧永远是整个行动的因，你要懂它的因缘。就是说，我们什么时候因为别人而改变过？你自己反省你自己，你自己是因为别人而改变的吗？你自己都是在自我反省当中改变，别人是告诉你一个道理，你吸收这个道理以后，你自己反省、自己改变。你自己的心创造一种作用──「既从心起，还从心灭」，你自己去反省、自己去改变。我们自己是这样，我为什么不设身处地去为别人着想？他也是要自己去反省，他因缘不成熟，你要他改变，他不想改变，那有什么效果呢！所以诸位要知道，诸位以后一定会摄受信徒，你说：我不想改变对方，那我什么事都不要做，那也偏一边。你不要去改变对方，但是你要教育对方，要创造一个让他未来有改变的种子，先把它种下去──未种善根令种善根，已种善根令成熟，乃至于增长脱落。所以「成熟有情」这句话很重要，佛陀没有要你去改变有情，佛陀告诉你「成熟有情」。这个都是你要去学习的，菩萨要广学无量的因缘。
这个地方讲到真如三昧的种种功德妙用。好，我们看第八科的「增上慧学分」，刚好是大乘的戒、定、慧。
乙八、增上慧学分(分二：丙一结前问后；丙二标释正答) 丙一、结前问后
这当中有二段：第一个「结前问后」，第一个「标释正答」。我们先提出一个「问」：
如是已说增上心殊胜。增上慧殊胜云何可见？
我们前面讲到真如三昧叫「增上心学」，「增上心」它的重点在「止」，其实这个「止」就是体真止，体达真如理，然后在真如理安住，生起四种的功德。这个地方讲大乘的「慧」，这个「云何可」知呢？我们在学一般小乘思想的时候，你看小乘的思想、或者大乘的别教思想，止观的定义是很清楚的。止，心于所缘无分别住；观，心于所缘观察抉择，是有分别的：这个止观定义是很清楚的。但是你看无著菩萨讲到「增上心、增上慧」的时候，它跟前面的内涵就不太一样，他讲圆教的思想。圆教的止观是很难界定的，你说止是体真止、观是无分别智，这二个是很难界定的。我们这样子讲好了，这个「增上心学」它这个体真止，重点在于所证的理体，就是真如，所证的理体；本科的「增上慧学」，是偏重在能观的智慧：一个是所证的理，一个是能观的智。当然这样子讲，还不是很清楚，我们再继续的说明一下。所证的理，是约着目标来说的；能观的智，是约着趋进目标的一个方法跟过程。比如说你到台北去，台北是一个目标。你怎么去呢？我坐车子去。这个车子一步一步的趋向台北，这车子就是能观的智，它是生灭变化的，它能够增长的。你昨天跟今天不一样，明天跟后天也不一样，这个无分别智是会展转增胜的；但是真如理是不能改变，不管你愿不愿意进去，它永远是如的意境，真理是不能改变；但是智慧能够透过闻思而展转增胜。所以，前面讲到我们生命的目标，甚深佛法、真如三昧，一切诸佛菩萨真实的归依处。那趋向真如三昧的方法，这个「增上慧学」，「云何可」知呢？提出这个问。我们看第二段的回「答」：
丙二、标释正答(分二：丁一总标；丁二广释) 丁一、总标(分三：戊一牒前出体；戊二成立智相；戊三结名殊胜) 戊一、牒前出体
回「答」当中分二段：第一个「总标」，第二个「广释」。「总标」当中分成三段：「一、牒前出体；二、成立智相；三、结名殊胜。」先看第一段：…
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