..續本文上一頁都是「異生法」。這個聖人叫同生法，聖人的心，是同樣安住在一個真如不生不滅的理體，他們已經找到生命的交集點。衆生跟衆生之間，永遠沒有交集，你起你的煩惱，他起他的煩惱，每一個人起各式各式樣的煩惱，造各式各樣的業，得各式各樣的果報，所以衆生在個體生命流轉，永遠沒有交集點。所以人跟人之間爲什麼要溝通就是這樣：你跟我不一樣，但是沒關系，大方向相同，所以叫做「異生法」。就是整個衆生法，佛菩薩看到衆生的差異，就是當作自己的差異。「應知亦爾」。
這個地方是說明，佛菩薩在真如叁昧當中，所引生的大悲願力，同體大悲、感同身受的力量。
「又無染法是諸佛法，成滿真如，一切障垢不能染故。」這個地方講智慧，菩薩無所得的智慧。菩薩能夠來到世間，變現一個變化身，他能夠「成滿真如」，他能夠安住在圓「滿」的「真如」，「一切」的煩惱障、所知障「不能染」汙他。他雖然把衆生的煩惱，當作自己的煩惱一樣來感受；但是這個煩惱對菩薩來說，是「不能染」汙菩薩的，菩薩安樂依舊，自在依舊的。
「又無汙法是諸佛法，生在世間，諸世間法不能汙故。」前面的障垢，是約著內心的染汙；這個地方的染汙，是外在環境的染汙。菩薩的變化身在人「世間」建立佛法，面臨各式各樣的贊歎、毀謗，是「不能」擾動菩薩的內心。爲什麼呢？因爲他內心是安住在一個常住之法，安住在一個斷滅之法的真如叁昧。
醜二、總結
是故說名甚深佛法。
這樣的「佛法」在大乘是「甚深」甚深的，佛陀很少對一般的有情開導，佛陀在公開的場合所開導的佛法，是因緣果報的法，因緣觀。就是你有什麼樣的善念把它加強，你有什麼惡念把它對治，創造一個來生變化的個體生命就好了。佛陀對于大乘善根已經成熟的菩薩，就開導這些甚深的佛法，就是你不能夠只是在表層的作用上修行，你應該再提升一點，從表層的作用上修行，這種生滅變化的心，要把它回歸到不生不滅的本性上去，就是生命從根本上轉變，這個叫做「甚深」的「佛法」。好，我們看下一段：
己二、四作業
這個地方講到真如叁昧的第四種功德，我們前面講過這個引發種種無礙神通、成就十種難行的苦行、通達諸佛秘密言詞，這是第四個，圓滿諸佛的四種作業。
又能引發修到彼岸、成熟有情、淨佛國土、諸佛法故，應知亦是菩薩等持作業差別。
菩薩經常能夠把心帶回家，有什麼好處呢？這個地方有四種的好處。第一個「修到彼岸」：你經常能夠回光返照你這一念心是「本來無一物，何處惹塵埃」，你就能夠使令已經修行的布施、持戒、忍辱、精進、禅定六度的法門，慢慢慢慢的成就到彼岸的功德，到達大般涅槃的彼岸，有這個波羅蜜的功德。如果你的心，從來沒有把心帶回家過，你就在人事的因緣上不斷的打轉，頂多保持善念，你的布施、持戒、忍辱的善業，頂多來生得一個安樂的果報，不可能成就法身，不可能，你的因緣不同。你這個生滅的因緣，怎麼能夠成就不生不滅的果呢！所以你希望你布施、持戒的善業要到彼岸，那你一定要修甚深佛法。第二個「成熟有情」：你經常能夠觀照你這一念心是本自清淨，你就有善巧的方便來度化有情，使令衆生的善根成熟。第叁個「淨佛國土」：你這一念清淨的心中，能依止心中的希望、依止心中的願力，創造一個清淨的國土，來攝受衆生到你的國土，來跟你共同修學。第四個「諸佛法故」：你一念心能夠經常保持無住，你就很容易能夠攝持無量無邊叁昧、陀羅尼的禅定、智慧功德。「應知亦是菩薩等持作業差別」，這些都是菩薩在真如的叁摩地種種作用的差別。這個地方是講到真如叁昧自利、利他的功德。
真如叁昧簡單的說，就是「應無所住而生其心」，所以這個金剛叁昧，其實《金剛經》的金剛叁昧，這個不可破壞的叁昧，就是真如叁昧，就是甚深佛法。就是你能夠無住，把心帶回家，然後再從家裏面出來，生起種種自利、利他的妙用。這個自利、利他的妙用，這個成熟有情，我們說明一下，這也是一個重點。我們在行菩薩道的時候，有二個階段：第一個階段你要先斷惡，誓斷一切惡，這個時候，你會暫時跟有情保持距離，觀照你的內心。這個時候你面對的是你無始劫來在流轉當中，不斷染汙熏習所留下的一個心念，這個心念，不管你多麼的不滿意，你都要面對的，因爲它是你過去生的造作所留下來的痕迹。然後你慢慢慢慢把心中的垃圾清除幹淨，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，或者說是「本來無一物，何處惹塵埃」，用這個因緣觀、真如觀，慢慢慢慢把心給淨化了。這是你第一個階段要做的，斷惡。第二個，你要去面對衆生，你遲早要跟有情接觸的，你要是修阿羅漢，那不用跟有情接觸。面對有情，你怎麼度化有情？這個是一個很高很高的世俗谛的學問。佛陀就告訴我們一個消息──成熟有情。「成熟」這二個字很重要。我們要度化有情，第一個條件，要跟有情建立一個良好的互動關系，人際關系要好。
在美國人際關系的權威卡內基博士說：人際關系有十種因緣會好，經常面帶微笑、你能夠保持真誠的心情、保持有信用，等等，有十種。但是最重要是什麼？他說有一點是最重要，人際關系要好最重要：你不要刻意的改變對方。所有人際關系的障礙，都是你要刻意的改變對方，結果造成了爭執、對立。我們平心而論，每一個人的改變，只有一種情況，就是他自己要改變。他自己想要改變的因緣不成熟，佛陀都不能讓他改變的，不要說是凡夫。就是說，他要改變，一定是他自己要改變。那這樣子講，你說：诶，我做師父的，收一個徒弟，我不要去改變對方，那我做什麼呢？你要盡心盡力的去教育對方，但是不要刻意去改變對方。這二句話沒有沖突的。你要創造一個讓他反省的因緣、創造一個讓他改變的因緣，讓他自己去改變。你看佛陀度化衆生，他講「成熟有情」，讓你的善根慢慢成熟，佛陀說法，讓你的善根慢慢成熟，你自己去自己覺悟，佛陀沒有說「改變有情」。我想我們這樣子講，你不要去刻意改變對方，然後你又盡心盡力的教育對方，這二句話你要參透，你就有資格收徒弟了。(呵──)要不然，你要不能參透，你收徒弟，多一個徒弟等于多一個怨家，沒有效果。因爲你要改變他，他不讓你改變，二個吵起來。所以智慧永遠是整個行動的因，你要懂它的因緣。就是說，我們什麼時候因爲別人而改變過？你自己反省你自己，你自己是因爲別人而改變的嗎？你自己都是在自我反省當中改變，別人是告訴你一個道理，你吸收這個道理以後，你自己反省、自己改變。你自己的心創造一種作用──「既從心起，還從心滅」，你自己去反省、自己去改變。我們自己是這樣，我爲什麼不設身處地去爲別人著想？他也是要自己去反省，他因緣不成熟，你要他改變，他不想改變，那有什麼效果呢！所以諸位要知道，諸位以後一定會攝受信徒，你說：我不想改變對方，那我什麼事都不要做，那也偏一邊。你不要去改變對方，但是你要教育對方，要創造一個讓他未來有改變的種子，先把它種下去──未種善根令種善根，已種善根令成熟，乃至于增長脫落。所以「成熟有情」這句話很重要，佛陀沒有要你去改變有情，佛陀告訴你「成熟有情」。這個都是你要去學習的，菩薩要廣學無量的因緣。
這個地方講到真如叁昧的種種功德妙用。好，我們看第八科的「增上慧學分」，剛好是大乘的戒、定、慧。
乙八、增上慧學分(分二：丙一結前問後；丙二標釋正答) 丙一、結前問後
這當中有二段：第一個「結前問後」，第一個「標釋正答」。我們先提出一個「問」：
如是已說增上心殊勝。增上慧殊勝雲何可見？
我們前面講到真如叁昧叫「增上心學」，「增上心」它的重點在「止」，其實這個「止」就是體真止，體達真如理，然後在真如理安住，生起四種的功德。這個地方講大乘的「慧」，這個「雲何可」知呢？我們在學一般小乘思想的時候，你看小乘的思想、或者大乘的別教思想，止觀的定義是很清楚的。止，心于所緣無分別住；觀，心于所緣觀察抉擇，是有分別的：這個止觀定義是很清楚的。但是你看無著菩薩講到「增上心、增上慧」的時候，它跟前面的內涵就不太一樣，他講圓教的思想。圓教的止觀是很難界定的，你說止是體真止、觀是無分別智，這二個是很難界定的。我們這樣子講好了，這個「增上心學」它這個體真止，重點在于所證的理體，就是真如，所證的理體；本科的「增上慧學」，是偏重在能觀的智慧：一個是所證的理，一個是能觀的智。當然這樣子講，還不是很清楚，我們再繼續的說明一下。所證的理，是約著目標來說的；能觀的智，是約著趨進目標的一個方法跟過程。比如說你到臺北去，臺北是一個目標。你怎麼去呢？我坐車子去。這個車子一步一步的趨向臺北，這車子就是能觀的智，它是生滅變化的，它能夠增長的。你昨天跟今天不一樣，明天跟後天也不一樣，這個無分別智是會展轉增勝的；但是真如理是不能改變，不管你願不願意進去，它永遠是如的意境，真理是不能改變；但是智慧能夠透過聞思而展轉增勝。所以，前面講到我們生命的目標，甚深佛法、真如叁昧，一切諸佛菩薩真實的歸依處。那趨向真如叁昧的方法，這個「增上慧學」，「雲何可」知呢？提出這個問。我們看第二段的回「答」：
丙二、標釋正答(分二：丁一總標；丁二廣釋) 丁一、總標(分叁：戊一牒前出體；戊二成立智相；戊叁結名殊勝) 戊一、牒前出體
回「答」當中分二段：第一個「總標」，第二個「廣釋」。「總標」當中分成叁段：「一、牒前出體；二、成立智相；叁、結名殊勝。」先看第一段：…
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