第三六卷
请大家打开〈补充讲表〉第二页，我们这一大科是讲到大乘的因地。大乘因地的修学，无著菩萨根据《大宝积经》，摘录出三十二种法。这三十二种法，不表示我们今生可以完成，但是我们起码要知道整个菩萨道的标准在哪里！就是我们经常用三十二个法来要求自己，让我们可以知道：我们哪一方面做得还不错，哪一个地方还有加强空间？就是不断的用三十二个法来自我反省，这样我们才能保持进步。如果一个菩萨，连标准在哪里都不知道，只根据自己的直觉妄想来修正自己，那是很危险的。所以研究教法就是：我们知道真实的功德在哪里，从真实的功德，来对比自己内心的相貌，我们就知道哪些地方我们还有很多进步的空间。
不悕异熟而行施故────┐
菩萨从最初的发心，为令「一切有情利益安乐增上意乐故」，为了使令一切有情众生得到安乐、得到利益，而开始发心修行，这当中有五个重要的阶位：从刚开始的自我充实、培养正念；到第二个阶段历事练心、积集资粮；到第三个阶段(十三到十九是讲第三个阶段)，弘护正法、修学六度。在前面的历事练心、积集资粮以后，菩萨经过几年执事的历练，慢慢的他内心的堪能性强，福报也增加了，他开始去做弘扬正法的菩萨正业。弘扬正法是法布施，这个时候菩萨要告诉自己：「不悕异熟而行施故」。弘扬正法是很广大的功德，使令众生开启智慧，弘扬正法、开人智慧，使令他心中产生光明，这是一个无量的功德；但是菩萨不要因为这样的施舍，而贪求世间的福报，当然这个福报是一定会出现，但是菩萨不应该贪求。这个地方，有很多法师会问我说：身为一个法师，面对这个世间的名闻利养，如何调伏自己的贪爱？这是一个非常重要而普遍的问题，你逃避也不是办法。你说：既有名闻利养，那我干脆不弘扬佛法好了，这个叫因噎废食。吃饭会噎到喉咙，我干脆不吃饭了，这样的心态是不对的，重点是我们如何来防止这个名利的伤害。其实防止名利的伤害，只有一个方法，就是你要培养智慧的观照，你观察：其实人世短短几十年，如梦幻泡影，我们每一个人来人世间，都是过客。每一个人在几十年当中，追求自己想要的东西，你追求你要的，我追求我要的，这个锣声一撞，咚隆一声，大家都走掉了，各取所需。重点是，这几十年你到底要追求什么？当然我们要什么之前，我们要先观察观察：什么是真实的？什么是暂时的虚妄？这个名闻利养，基本上它就是当我们追求摩尼宝珠的过程当中，旁边的几棵小花，如此而已，如梦幻泡影，根本就是你带不走的东西。所以，当我们知道生命是无常的，而你在无常当中，你临终真正需要的是你的菩提心、你的善业力跟智慧的观照力，这些名利，你很容易走得过去。身为一个法师、身为一个菩萨，你做执事也好，我们生活的所需够了，其它多余的东西，尽量展转布施出去；因为你不布施，反而会产生太多贪着，障你的道，你就很难继续往前走下去。所以蕅益大师说：一个人没有高超的见地，就很难培养出高超的品格。你不靠智慧的观照，你只是靠着持戒要求自己，靠禅定的力量，看到名利我就不动。你不动，你贪爱的烦恼被那个不动的心压在内心深处，问题并没有解决。颠倒的心必须靠智慧来开启，用光明来化解黑暗。就是说很多事情，你应该心平气和的去面对，它到底是一个什么相貌？它值不值得你追求？这才是重点，而不是一味的逃避。所以这个地方，菩萨应该要观察人世间是生灭无常，我们只是一个短暂的过客，所以对这个短暂的因缘、这个名闻利养，我们不要去追求眼前这些暂时的东西；后面往生净土、成就佛道这摩尼宝珠，才是我们真正想要的，我们应该为无上菩提而行布施，就是这个意思。
不依一切有趣受持戒故 │
前面的布施是偏重在今生的福报，这个地方的持戒是来生的安乐。这个「有趣」，三界中的人天果报叫「有趣」。这个地方，在中国佛教可能问题不大，因为中国的祖师都很喜欢在所有的戒法当中安立一个戒体，说：你受五戒，要缘境发心，对于一切有情，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生，得到五戒的戒体。我们看五戒的戒相──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，其实都是摄律仪戒，没有摄善法戒、没有摄众生戒。中国祖师的智慧，「以大融小，无法不大」。所以他就告诉你：持五戒虽然当体的果报是人天，但是你也要发菩提心，就是「不依一切有趣而受持戒故」。这个地方，我必须要告诉大家一个真相：你不要以为你不贪求人天果报而持戒，好象你就丧失了人天果报，其实不是这个意思，因缘感招，你要不要都是一回事。你不求人天福报，人天福报还是会现前；但是你得到人天福报以后，你不会产生迷惑颠倒，你会继续往前走。你求人天福报，人天福报现前的时候，你就在那个地方停住了，差别就在这个地方。我想我们应该有一个比较好的观念：身为一个有情，追求安乐是可以理解的，我们希望身心离开痛苦，得到安乐，趋吉避凶，这是每一个有情的自然反应。但是，当安乐出现的时候，或者即将出现的时候，这个安乐你要不要追求，有一个重要的判断标准。如果这个安乐出现的时候，能够让你今生安乐，也能够让你来生安乐，起码不会障碍你来生安乐，这个安乐可以追求，这个叫合理的安乐。你说佛法连合理的安乐都不追求，那实在是要求太高了。但是有一种安乐出现以后，它会让你现在得到安乐，但是让你来世得到痛苦，这个就是不合理的安乐，你应该拒绝。所以我们佛法的思惟，我们看经典，你会发觉佛陀的思惟，是要我们菩萨尽量往后面的时空去想，就是说你不要老是想想今生、来生，你的眼光不要那么浅；你要把眼光多想想以后会怎么样，你做了这件事情，它以后对你的影响怎么样？当你把时空一直往后拉的时候，这事情的真相就会出现，它只能够欺骗你一时，现在很快乐，但是来生让你痛苦。所以你在看一件事情的时候，把这个事情拉到好几生的时候，它的真面目就现出来，这是一个非常重要的思考方式。所以佛陀告诉我们：不管布施也好、持戒也好，你应该要发比较长远的心情。
于诸有情无有恚碍而行忍故│
菩萨透过布施持戒以后，这菩萨不是普通的菩萨，是有资粮的菩萨，在佛教界也都是领众一方的大善知识。这个时候，菩萨要善调自己的瞋心，因为瞋心的活动，对众生的伤害、对佛教的伤害都是相当的重大，所以菩萨应该要修「忍」辱波罗蜜。什么叫忍辱波罗蜜呢？「于诸境缘，内心不动」，保持不动。这个「不动」的意思，是要智慧的观照，不是禅定的不动。当菩萨受到逆缘刺激的时候，要观照二件事情：第一个，随缘消旧业想。我们一个人不要老是活在对错当中，这个对错的观念会害死我们，遇到事情总是你对我错、我对你错，那就起烦恼、起瞋心，觉得都是你错，所以造成我也被你拖累。若我们一直活在对错当中，你的瞋心永远不能调伏。把对错的观念拿掉，想想这是我的业力，不管是谁对谁错，这件事情会在我的生命出现，一定是我内心的阿赖耶识有这个业力被逼出来。既然是我自己的业力，那我应当承当，今生不承当，来生也是要承当，只是迟跟早的问题。所以，刚开始你一定要把对错的观念消掉，随缘消旧业想，你就会觉得泰然，觉得安心一点。第二个，当善知识想。这是更积极了，把这个恶因缘当作是来考验你，历事练心。我们每一人都很喜欢顺境，但不幸的是：有很多重要的功德，都必须从逆境当中成就。如果你一生都在顺境当中，那你很多功德都没有成就；所以人世间的酸、甜、苦、辣，少一个味道都不行。当你有这个心情的时候，你会觉得：这是你进步的时候。当然这是更积极的想法；起码你要能够随缘消旧业想，「于诸境缘，安心不动」。因此我们每一个人在瞋心发作的时候，就要开始观照，在你还没有把瞋心调伏之前，记住一句话：不要随便乱动，不要随便讲话，不要随便作决定。这个时候，你讲的话、所作的决定，一定会后悔；等到你把瞋心都调伏下来，这个时候你想作什么再去作。这就是「于诸有情无有恚碍而行忍故」。
为欲摄受一切善法勤精进故│
这是修「精进」。菩萨面对一切的善法，必须如贫得宝想，无有厌足，啊，多多益善、多多益善！我个人亲近过几个老和尚，给我很深的印象，第一个是忏公师父。忏公师父到八十六岁还办斋戒学会，他说他要办到九十岁，坐轮椅来办斋戒学会。真是不可思议！第二个是海公长老，海公八十几岁了还到处传戒。你说他求什么？他求名闻利养？他今生也应该够了。我们经常说：「赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。」(哈──)海公八十犹传戒(哈──)……，当然这都是我们的好榜样。有时候看到老人家在前面跑，我们后辈就觉得压力很大。(哈──)因为有时候我们想：弘法三四十年，五六十岁应该退休安享晚年了。我们后代的人，总是心胸比较狭隘，容易得少为足。特别是年轻人，他弘法没几年，就觉得够了！够了！开始就受用老本。老一代的修行人，你看他们真的是精进！他们对善法是无有厌足。达公长老也是一样，达公长老也是八十几岁往生，我印象很深刻，他往生的前一年，还跟我讲《楞严经》。他那一部《楞严经》没有讲完，讲到三卷多就往生了。他那个时候，身体已经非常虚弱，他还是照样讲经。我说：「您老人家身体不好，为什么还讲经？」他说：「我们一个人不讲经就会退步，所以我一定要讲经，让自己保持正念。」所以，这个地方提醒菩萨，你对于善法不要得少为足，得少为足是标准的声闻种姓，菩萨种姓是多多益善。菩萨「为」了「摄受一切」波罗蜜的「善法」，是不断的「精进」。
舍无色界修静虑故 │
菩萨「修」习禅定，应该远离到四空天去。…
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