第叁六卷
請大家打開〈補充講表〉第二頁，我們這一大科是講到大乘的因地。大乘因地的修學，無著菩薩根據《大寶積經》，摘錄出叁十二種法。這叁十二種法，不表示我們今生可以完成，但是我們起碼要知道整個菩薩道的標准在哪裏！就是我們經常用叁十二個法來要求自己，讓我們可以知道：我們哪一方面做得還不錯，哪一個地方還有加強空間？就是不斷的用叁十二個法來自我反省，這樣我們才能保持進步。如果一個菩薩，連標准在哪裏都不知道，只根據自己的直覺妄想來修正自己，那是很危險的。所以研究教法就是：我們知道真實的功德在哪裏，從真實的功德，來對比自己內心的相貌，我們就知道哪些地方我們還有很多進步的空間。
不悕異熟而行施故────┐
菩薩從最初的發心，爲令「一切有情利益安樂增上意樂故」，爲了使令一切有情衆生得到安樂、得到利益，而開始發心修行，這當中有五個重要的階位：從剛開始的自我充實、培養正念；到第二個階段曆事練心、積集資糧；到第叁個階段(十叁到十九是講第叁個階段)，弘護正法、修學六度。在前面的曆事練心、積集資糧以後，菩薩經過幾年執事的曆練，慢慢的他內心的堪能性強，福報也增加了，他開始去做弘揚正法的菩薩正業。弘揚正法是法布施，這個時候菩薩要告訴自己：「不悕異熟而行施故」。弘揚正法是很廣大的功德，使令衆生開啓智慧，弘揚正法、開人智慧，使令他心中産生光明，這是一個無量的功德；但是菩薩不要因爲這樣的施舍，而貪求世間的福報，當然這個福報是一定會出現，但是菩薩不應該貪求。這個地方，有很多法師會問我說：身爲一個法師，面對這個世間的名聞利養，如何調伏自己的貪愛？這是一個非常重要而普遍的問題，你逃避也不是辦法。你說：既有名聞利養，那我幹脆不弘揚佛法好了，這個叫因噎廢食。吃飯會噎到喉嚨，我幹脆不吃飯了，這樣的心態是不對的，重點是我們如何來防止這個名利的傷害。其實防止名利的傷害，只有一個方法，就是你要培養智慧的觀照，你觀察：其實人世短短幾十年，如夢幻泡影，我們每一個人來人世間，都是過客。每一個人在幾十年當中，追求自己想要的東西，你追求你要的，我追求我要的，這個鑼聲一撞，咚隆一聲，大家都走掉了，各取所需。重點是，這幾十年你到底要追求什麼？當然我們要什麼之前，我們要先觀察觀察：什麼是真實的？什麼是暫時的虛妄？這個名聞利養，基本上它就是當我們追求摩尼寶珠的過程當中，旁邊的幾棵小花，如此而已，如夢幻泡影，根本就是你帶不走的東西。所以，當我們知道生命是無常的，而你在無常當中，你臨終真正需要的是你的菩提心、你的善業力跟智慧的觀照力，這些名利，你很容易走得過去。身爲一個法師、身爲一個菩薩，你做執事也好，我們生活的所需夠了，其它多余的東西，盡量展轉布施出去；因爲你不布施，反而會産生太多貪著，障你的道，你就很難繼續往前走下去。所以蕅益大師說：一個人沒有高超的見地，就很難培養出高超的品格。你不靠智慧的觀照，你只是靠著持戒要求自己，靠禅定的力量，看到名利我就不動。你不動，你貪愛的煩惱被那個不動的心壓在內心深處，問題並沒有解決。顛倒的心必須靠智慧來開啓，用光明來化解黑暗。就是說很多事情，你應該心平氣和的去面對，它到底是一個什麼相貌？它值不值得你追求？這才是重點，而不是一味的逃避。所以這個地方，菩薩應該要觀察人世間是生滅無常，我們只是一個短暫的過客，所以對這個短暫的因緣、這個名聞利養，我們不要去追求眼前這些暫時的東西；後面往生淨土、成就佛道這摩尼寶珠，才是我們真正想要的，我們應該爲無上菩提而行布施，就是這個意思。
不依一切有趣受持戒故 │
前面的布施是偏重在今生的福報，這個地方的持戒是來生的安樂。這個「有趣」，叁界中的人天果報叫「有趣」。這個地方，在中國佛教可能問題不大，因爲中國的祖師都很喜歡在所有的戒法當中安立一個戒體，說：你受五戒，要緣境發心，對于一切有情，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切衆生，得到五戒的戒體。我們看五戒的戒相──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，其實都是攝律儀戒，沒有攝善法戒、沒有攝衆生戒。中國祖師的智慧，「以大融小，無法不大」。所以他就告訴你：持五戒雖然當體的果報是人天，但是你也要發菩提心，就是「不依一切有趣而受持戒故」。這個地方，我必須要告訴大家一個真相：你不要以爲你不貪求人天果報而持戒，好象你就喪失了人天果報，其實不是這個意思，因緣感招，你要不要都是一回事。你不求人天福報，人天福報還是會現前；但是你得到人天福報以後，你不會産生迷惑顛倒，你會繼續往前走。你求人天福報，人天福報現前的時候，你就在那個地方停住了，差別就在這個地方。我想我們應該有一個比較好的觀念：身爲一個有情，追求安樂是可以理解的，我們希望身心離開痛苦，得到安樂，趨吉避凶，這是每一個有情的自然反應。但是，當安樂出現的時候，或者即將出現的時候，這個安樂你要不要追求，有一個重要的判斷標准。如果這個安樂出現的時候，能夠讓你今生安樂，也能夠讓你來生安樂，起碼不會障礙你來生安樂，這個安樂可以追求，這個叫合理的安樂。你說佛法連合理的安樂都不追求，那實在是要求太高了。但是有一種安樂出現以後，它會讓你現在得到安樂，但是讓你來世得到痛苦，這個就是不合理的安樂，你應該拒絕。所以我們佛法的思惟，我們看經典，你會發覺佛陀的思惟，是要我們菩薩盡量往後面的時空去想，就是說你不要老是想想今生、來生，你的眼光不要那麼淺；你要把眼光多想想以後會怎麼樣，你做了這件事情，它以後對你的影響怎麼樣？當你把時空一直往後拉的時候，這事情的真相就會出現，它只能夠欺騙你一時，現在很快樂，但是來生讓你痛苦。所以你在看一件事情的時候，把這個事情拉到好幾生的時候，它的真面目就現出來，這是一個非常重要的思考方式。所以佛陀告訴我們：不管布施也好、持戒也好，你應該要發比較長遠的心情。
于諸有情無有恚礙而行忍故│
菩薩透過布施持戒以後，這菩薩不是普通的菩薩，是有資糧的菩薩，在佛教界也都是領衆一方的大善知識。這個時候，菩薩要善調自己的瞋心，因爲瞋心的活動，對衆生的傷害、對佛教的傷害都是相當的重大，所以菩薩應該要修「忍」辱波羅蜜。什麼叫忍辱波羅蜜呢？「于諸境緣，內心不動」，保持不動。這個「不動」的意思，是要智慧的觀照，不是禅定的不動。當菩薩受到逆緣刺激的時候，要觀照二件事情：第一個，隨緣消舊業想。我們一個人不要老是活在對錯當中，這個對錯的觀念會害死我們，遇到事情總是你對我錯、我對你錯，那就起煩惱、起瞋心，覺得都是你錯，所以造成我也被你拖累。若我們一直活在對錯當中，你的瞋心永遠不能調伏。把對錯的觀念拿掉，想想這是我的業力，不管是誰對誰錯，這件事情會在我的生命出現，一定是我內心的阿賴耶識有這個業力被逼出來。既然是我自己的業力，那我應當承當，今生不承當，來生也是要承當，只是遲跟早的問題。所以，剛開始你一定要把對錯的觀念消掉，隨緣消舊業想，你就會覺得泰然，覺得安心一點。第二個，當善知識想。這是更積極了，把這個惡因緣當作是來考驗你，曆事練心。我們每一人都很喜歡順境，但不幸的是：有很多重要的功德，都必須從逆境當中成就。如果你一生都在順境當中，那你很多功德都沒有成就；所以人世間的酸、甜、苦、辣，少一個味道都不行。當你有這個心情的時候，你會覺得：這是你進步的時候。當然這是更積極的想法；起碼你要能夠隨緣消舊業想，「于諸境緣，安心不動」。因此我們每一個人在瞋心發作的時候，就要開始觀照，在你還沒有把瞋心調伏之前，記住一句話：不要隨便亂動，不要隨便講話，不要隨便作決定。這個時候，你講的話、所作的決定，一定會後悔；等到你把瞋心都調伏下來，這個時候你想作什麼再去作。這就是「于諸有情無有恚礙而行忍故」。
爲欲攝受一切善法勤精進故│
這是修「精進」。菩薩面對一切的善法，必須如貧得寶想，無有厭足，啊，多多益善、多多益善！我個人親近過幾個老和尚，給我很深的印象，第一個是忏公師父。忏公師父到八十六歲還辦齋戒學會，他說他要辦到九十歲，坐輪椅來辦齋戒學會。真是不可思議！第二個是海公長老，海公八十幾歲了還到處傳戒。你說他求什麼？他求名聞利養？他今生也應該夠了。我們經常說：「趙州八十猶行腳，只爲心頭未悄然。」(哈──)海公八十猶傳戒(哈──)……，當然這都是我們的好榜樣。有時候看到老人家在前面跑，我們後輩就覺得壓力很大。(哈──)因爲有時候我們想：弘法叁四十年，五六十歲應該退休安享晚年了。我們後代的人，總是心胸比較狹隘，容易得少爲足。特別是年輕人，他弘法沒幾年，就覺得夠了！夠了！開始就受用老本。老一代的修行人，你看他們真的是精進！他們對善法是無有厭足。達公長老也是一樣，達公長老也是八十幾歲往生，我印象很深刻，他往生的前一年，還跟我講《楞嚴經》。他那一部《楞嚴經》沒有講完，講到叁卷多就往生了。他那個時候，身體已經非常虛弱，他還是照樣講經。我說：「您老人家身體不好，爲什麼還講經？」他說：「我們一個人不講經就會退步，所以我一定要講經，讓自己保持正念。」所以，這個地方提醒菩薩，你對于善法不要得少爲足，得少爲足是標准的聲聞種姓，菩薩種姓是多多益善。菩薩「爲」了「攝受一切」波羅蜜的「善法」，是不斷的「精進」。
舍無色界修靜慮故 │
菩薩「修」習禅定，應該遠離到四空天去。…
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