..续本文上一页练愿一切众生得福乐的心，这便是修慈心。上至对自己今生父母，下至路上看到的一条虫，我们也必须对其生出平等的慈心，愿其得乐。这是七重中的第四重。
许多人把慈与悲混为一谈，其实二者有分别。「慈」是愿众生得乐，「悲」是不忍见他们受苦。先修成真正的慈心后，我们便修不忍见众生受苦之悲心。
以上所说的，是真正的慈悲心。世俗上说的「慈悲」，其实只是执爱亲友的心或顶多只是有局限性的慈与悲。这要求的慈悲心，是普遍而平等地覆盖下至一虫的一切众生的一种慈悲心。
接下来，我们要修增上心。增上心是指一种肩负责任及大业的承担心。举个例：在一场大饥荒中，如果你是家中的父亲，你不会指望小孩或妻子，而会理所当然地承担起养家活儿的责任，对不对？同样地，增上心便是视众生之得乐及离苦为自己理所当然的责任。若前面的悲心有好基础，修增上心并不难。
如何令众生得乐离苦呢？若我们把所有财产变卖，全用来送给众生，这是不够派的。就算这钱足以请一切众生吃一顿，哪明天他们饿时又怎么办呢？又就算我们能永久养活众生，又如何解除他们的其他痛苦呢？所以，我们需要有一个能真正而永远利益一切众生的方法，最彻底的方法是令他们成佛。可是，我们必须自己先成佛了，才有最高的能力、智慧及悲心带领众生成佛。所以，求证佛境是真正而究竟地利益众生之方法。这种大愿有三种形式，一为愿自己先成佛以带领众生，二为愿与众生一同成佛，三为愿众生先成佛而自己后一步成佛。此三种发心均为如法的菩提心，所以我们不必担心哪一种才正确。在这种心生起的同一剎那，我们成为了菩萨、真正入了大乘之门、成为佛之子女及继承者，并正式登入了大乘五道中之资粮道的第一层次。虽然一位凡夫发心者未必有圣者菩萨们的学问或神通等，但他的确已成为一位合乎真正定义的菩萨。
刚才说了发愿成佛等于最彻底利益众生之方法，许多人或许会有误解而说：「佛教就是自己躲起来修行，这还比不上赠医施药的普通人！」这是他们不信或不明佛法所产生的误解。赠医施药等慈善，全是利益众生的方法之一，我们佛教徒也要做，圣者及菩萨们更无时无刻不在这样地利生。可是，这并不究竟。喂饱了一个人，他仍可能生病。把他医好了，他却始终会面对死亡。在死后，他会面对三恶道之苦。所以，我们以不究竟的方法，连一个众生亦无法彻底地利益，何况所有众生呢！我们必须积极做社会慈善，能在此层面上帮多少众生便帮多少，但我们要知道其局限性及短暂性，而同时发愿永久而彻底地利益众生。
以上讲了七重因果发心法。知母、念恩、报恩、慈心、悲心、增上心及菩提心七者，有因果关系，后者为前者之果，前者为后者之因，故称「七重因果发心法」。
现在简单讲一讲自他交换发心法。从无始轮回以来，我们向来以自我为中心，只懂珍爱自己，为自己谋福，从不会以利他为中心。有些人会说：「不是的！我很为我的家人想呀！」为家人、亲友及自己的圈子「想」，其实也只是珍爱自己和自利的另一种方式而已。所谓「自他交换」，并非指换甚么别的东西，而是指把利他心取代了自己固有的自利心，成为只顾众生而不顾自己的人。这种修持的重点在于打垮自利心。
在平常情况下，我们执着于「我」及「我的」这二概念。可是我们分析一下，从无始以往以来，是甚么令我们跌入三恶道呢？是甚么令我们作恶业呢？正是这个自利的心害我们的。所以，自利心并不利益到自己，反而是一直害我们的一种「坏东西」。若不除之，我们的所有未来生只可能遇上更多的苦。自利心令我们受害，利他心却令我们成佛。所以，自利是众苦之门，而利他心却是福乐及成佛之门。
我们先修四无量心，然后修授受法。授受法对生出菩提心十分有利。这个方法说来简单，我们在心中把自己一切福乐、财产及美好的东西皆赠予众生，而自愿接受众生的一切苦难及痛楚等。我们在意念中，以慈心为基础，观想把众生一切所需都赠予他们，包括衣服、食物、药物及房舍等，总之是对渴者施水、对饿者施食、对贫者施财、对病者施药等等，心中愿他们得乐及乐因。我们应慢慢仔细地观想及禅思。然后，我们观想他们的痛苦、罪障、病难及我执等全化为黑烟，黑烟入了我们鼻子而进入体内，触及我们心中的我执，我们的我执便炸至粉碎了。在日常生活中，我们亦以自他多换法训练自己的心。修自他交换者，即使遇上被盗、饥荒或绝症，他们也愿意欢喜地接受困境。如果这样地去修，不断地打击自己的自利心，它便有一天会消失。这方法说来不难，但若无悲心，便很难真正做得好。此外，传承上有不共的授受修心法及分开对六道众生各别修授受的方法。前者乃专门供利根行者所修，一般居士及出家人也做不来，所以没必要深入教授。后者现在教亦太早了，大家连出离心亦没有，去修这观想法亦只会沦为一种观想游戏而已，并无真正大利。
以上方法，大家在有一定程度时，请好好地修持。虽说七重因果修心法已足以修得菩提心，但若二者合修，会有更佳效果。二者合修的方法是在修七重因果修至悲心时，加入自他交换法而修。
现在我们看偈文：
正如自身沉没有海中 一切慈母众生亦如是
见已荷负救度众生担 胜菩提心纯熟求加持
偈文说「正如自身沉没有海中」，所以推论众生「亦如是」。菩提心建基于悲心，悲心建基于见众生受苦，而见众生受苦建基于首先见到自己正在受苦。如果不觉自己正在受苦，如何能见众生「亦如是」呢？所以，见苦及出离心是修菩提心的先决条件。出离心及苦谛是小乘部份教法，但没有了它的基础便没有菩提心，亦即没有大乘可言了！有许多人自诩为「大乘」而不屑修小乘的教法，这是极为可笑的。
这偈的内义不难明白。我们祈求祖师加持我们能修、愿修及最终能修成菩提心。有关甘露如何加持我们的观想，前已说多次了，没必要再次重复。
菩萨道
前面教授了发菩提心之方法，但单单发了心不足以成佛，我们必须行菩萨道。故此，在真正成功地发了菩提心后，我们便应作菩萨道之修持了。菩萨道修持分为两部份，一为大乘显部修学内容，二为大乘密部修学内容，此二支分别对应【广论】中的「于总大乘学习道理」及「特于金刚乘学习道理」二支。第八及第九偈是前者内容，第十至第十二偈为后者内容。
大乘显部
此论把显部分开两偈来教授。第八偈说的是显部范畴之整体，第九偈特别深入讲其中较深的部份。
显部总体
现在我们看第八偈的偈文：
惟具发心若不学三戒 当善了知定不成菩提
故应发起猛力大精进 学习佛子律仪求加持
这一偈强调戒为成佛之修持，若不修持戒便「定不成菩提」。戒有许多种类别，包含了十善业等居士戒及菩萨戒、比丘戒及密戒等。前面在教共中士道时，早已讲及戒学了。与共中士道一样，上士道亦必须修戒，但在此偈中，尤强调三戒。「三戒」乃指律仪戒、摄善法戒及饶益有情戒。所有居士或出家人的别解脱戒、菩萨戒与密戒均摄于第一类中。菩萨六度等，全摄于摄善法戒中。第三种细分十一条，均为利益有情的修持。所以，三戒其实已包含了菩萨道的布施、持戒、安忍、精进、禅定及般若此六度在其中。本论之偈文虽无详述六度及四摄等，但并非遗漏了它们。这些六度万法，均为已发心、欲成佛者必须修至圆满的法门。
依传统来说，讲至此偈通常会详细说及出家戒的内容。今天在座只有几位出家人，而在家人是不许听比丘戒等内容的，所以我们无法依惯常做法讲授此内容。然而，衲极讨厌作反传统的事，所以觉得不宜直接跳过这部份。现在衲对在场的几位出家人讲几句，权作一种象征性的出家戒开示。
作为出家人，关键是要少欲及知足。在小乘层次上，主要以隔绝为修行中心。譬如说对金钱，小乘行者以不碰为宜。大乘的行者，对根本戒等主戒当然不可有丝毫开许，但在某些情况下，支戒等或有所开许。小乘及大乘在这的主要分别是，小乘以隔绝为方法，大乘则较强调不生执贪。对金钱等，大乘行者若以不贪爱的心，把它利用作为利生的方便，这是可以的。在开许的时候，或每有违犯出家戒律时，我们应马上忏净。阿底峡祖师在世时，每当在路上发现有违犯一些支戒时，他不等到晚上，甚至不会等到几分钟后到之时，而是马上在路边跪下来即时作忏净的。我们对祖师的作风应该效法。在澳洲这，我们僧人似乎缺乏了每月作羯摩诵戒法会的条件。在这种情况下，僧人没作羯摩诵戒，亦是无可奈何的事。可是，这并不代表我们就把这事置诸脑后。在每个月的诵戒日，我们应忆记：「今天是诵戒日！」，以此作为代替我们无法如法进行的应作之法会。僧人本不可翻土种地，亦不应穿俗家人流行的那类彩色球鞋。大家是生活在西方的僧人，这些事难以完全避免，但我们并非因为有所开许便放逸，而应预早一天在佛像前表白及祈请开许。如果天天穿俗家人的彩色球鞋或在有必要时要穿在家人的衣服，则每天也应如此表白及求请开许。若临时有急事必须开许支戒，则应马上取出随身带的小佛像恭教地放在高处，顶礼三次而作表白。出家人应有一尊小小的本师像随身带，其中一个原因便是要应付这种情况。在座中有些出家人，你们本是西方长大的白人，对佛教文化不太熟悉，所以只能慢慢学，不像东方人般自少耳濡目染而自然知道何事可作、何事不可作。在西方国家，由于无真正的僧团组织及寺院，你们亦未有机会在传统的大寺中生活，所以有许多方面你们无法做到，这是可以理解的。毕竟在西方，佛法才刚刚开始弘…
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