..续本文上一页扬，一开始可能因条件所限而有些地方无法完全按传统来做。可是，暂时做不到不等于不必理会。这一点衲希望你们能听进心，并常常提醒自己。出家人并非穿红色衣服的在家人，这一点大家必须紧记。出家和在家，并非衣服的改变，而是心及行为上的改变。许多现代的修行人不重戒律，这是十分坏的情况。若我们已具菩提心，在为了利益众生而又无其他选择之情况下，对某些戒我们或可稍为开许，但根本的戒仍然不可开许。对未生菩提心的人来说，则不论情况一律不可开许。现在很多时我们无法圆满地持每一条支戒，所以只好尽力而为而已，这是无奈的情况，但许多西方僧人却从此不理支戒等，以为这不必理会，自以为未有杀生或淫行等便算是个好僧人了，这是极为可悲的。若我们一条、一条僧戒去数，会发现我们其实每天都在违犯极多条戒。衲记得在印度有一位老僧人，这人天性傲慢，我们在赤江大师处听经时常会遇上他。在师父讲经时，这老僧总会把头抬得很高，一脸很不屑的表情，因为他总看不起在场的其他僧人。有一次我们一群僧人诵戒，一条、一条地诵，这老僧的头却越来越低了。为甚么他会这样呢？我们平时自以为很了不起，但若细数所有支戒，我们会发现自己其实每天都在违犯戒律！有时候因为在西方生活及情况所逼，有些支戒我们守不了，这已经不算是好事了，但若犯者索性不把它们当一回事，这是更不好的。所以，在座中的新僧人必须学戒而知戒。学戒及知戒极为重要。以前有一位蒙古僧人，他曾叹说：「在具戒时我不知戒，到我知戒时却发现早已失戒而未自知！」这说明了知戒的重要性。若不知戒，连有无违犯我们都搞不清楚，如何能持戒呢？
有关第八偈，我们只说这么多。在祈请时，我们观想面前之祖师三尊放光及甘露，加持令我们能好好地持戒及作六度、四摄等修持。
止与观
共中士道的三学是戒、定及慧。这三学是中士道及上士道均必需的。我们已讲解了戒，现在说定及慧学。定学与慧学，在大乘层面上，呼应六度中的禅定及般若度，亦对应止及观之修持。由于此二者比较深，在【广论】中把它们分拆出来教授，亦即「特于后二波罗密多学习道理」一支。在本文中，亦把它们另分出一偈而作教授，这便是第九偈。
第九偈说：
于颠倒境弛散能息灭 且能如理观察真实义
由是止住妙观双运道 速于相续中生求加持
我们的心之平常状态是纷乱的、烦恼的。「于颠倒境弛散能息灭」此句，是指止的修持。止是专注、不纷乱的状态，亦即「息灭」了「弛散」之状态。修止之人，必须有戒学之优良基础。无戒德之人，因无法以戒定心，重其心狂野不受控，故不可能得止之成就。得止之成就者，会有许多大利益，包括身心之轻安及永无疲累等。
欲修定者，应觅一适合之地闭关专修。此地应为安全、对健康不损及安静的，附近并要有水源及饮食与必需品供应。除特殊需要外，修定期间不可与外人接触。关房勿放太多杂物，只需一个简单佛坛、一张床及禅修座而已，心境亦应少欲少求，一心修定。佛坛上不必放许多佛像，但要有一尊庄严、令人一见便生尊敬的释迦牟尼本师像及少许供品。
在正式上座禅修时，我们坐在座垫上，先调整发心，然后观想圣众在前而修皈依等，接下来便可修定。一般来说，我们必须挑一物或一境作为专注之对象。从原理上说，我们随便挑一石、一木或任何物品而修专注，亦可得定。可是，最佳选择是观想佛之形相，因为这皆可符合修定的需求，且同时额外又可得念及佛陀之功德。一旦选好了合意的专注对象，便不可改变，否则难以成功。若以佛之形相作专注之对象，我们在诵完皈依等前行后，便观眉心对开半臂至一臂之距的虚空中，出现一尊释迦牟尼佛。这尊佛之身为光明，坐于莲座等上，大小约如大姆指般。这形相并非如一张佛图或一尊铜像，而是活生生的佛陀在自己面前。然后，我们训练把心停驻在此形相上，不令走失或分心。
在开始修时，我们的心不会定下来，而会发现有多种念头连绵起伏。我们不必过份担心，因为这正是我们之心念的平常状态。心就如狂野的猴子，现在我们把它抓来困在笼内，它便会跳动不停，很想逃走。平时我们极少留意心念起伏，故不知原来自己的心是这么狂野的。在观察时，我们见到它的原来状态，这是十分好的一件事。我们一边尝试把心停驻于佛相上，同时观察自己是否在专注。一旦心念跑了，我们用一分心力轻轻把它牵回来原来的专注对象上，它不断跑，我们便不断牵。在练习一段时间后，「野猴子」便开始累了、习惯了，这时心便会有开始安静下来的迹象。由一开始至最终得定之间，我们必须经过九个层次，而有五种障碍必须超越。对这五种障碍，我们有八种方法来应付。
第一种障碍是懈怠、懒散。我们必须用信心、愿力、精进心及轻安力来对治它。轻安力是禅定中产生的一种美妙感觉。正如我们对金钱的渴求会令我们勤于工作的道理，希求轻安之心可被调用为修定之动力。
第二种障碍是忘失教授，我们必须以正念来对治它。
第三种问题是沉没及掉举。沉没乃指心暗不明，掉举则包括分心及过度兴奋的状态。沉没与愚痴相应，掉举则与贪着外境有关。我们必须懂得分辨它们及察觉它们的存在与否，然后加以应付。在好的禅定中，专注力应该是既清明而又有力的专注。我们尤其要小心察觉及应付细微的沉没，因为它极难被察觉。在细微沉没中，身心会有某种舒泰的感觉，所以有许多派别把细微之沉没误以为是完美的禅定，以为这正是要达到的状态。有关这些情况，衲亦很难对大家作精确描述。禅定的各种状态就如空性一般难以表达，犹如哑人发梦，只能自己体悟，对他人难以用言语完美地表达。总之，一旦察觉有此类沉没，我们应观身上的上气下降，下气向上走，气聚于脐下成为一大小若小指之顶节的一颗橙色点，我们心想这便是自己的心识，然后观此橙点发大光明而向上走，先经心，再到喉，再到额部，再至头顶，最后冲出头顶上方之体外，然后光点又下降回头顶内，又再降至原位。我们重复此观想若干次，便能解决细微沉没了，然后便又回到原来之禅定修持上。此法是传承开示，十分有效。至于掉举之对治，传承要诀是观上气及下气聚于脐下，我们如此地观想一回儿，便可解决掉举之问题。
第四种障碍是察知了有问题却不加以对治。这种问题的解决方法，当然便是决心在应对治时施对治了。
第五种问题是在无必要对治时却多余地施对治法，譬如说明明没有沉没，我们却多余地施以应付沉没的方法，这反而打扰了本来进行得很顺利的禅定练习。只要我们懂得何时应对治、何时不必对治，便能避免这种错误了。
以上讲完五种错误及八种对治法。沉没及掉举是最大的问题，我们必须分一份心力常加观察，但观察之力度又必须刚刚好。衲举一比喻：在我们居住的小区中，若警察或保安人员巡更不够频密，治安便会差，令小偷有机可乘。但若有很多警察长期站在每一家的门前，我们的正常生活又会被打扰了。同道理，观察力太松或根本不观察，便无法察觉有否问题存在。若观察太紧，则亦不利于修定。
我们在修定时，必然会在某些座中较有进展，而在另一些时候停滞不前。进度快慢，亦视乎各人根器。在某座修得心感较佳时，我们不妨延长该座时限，多修一回儿。在遇上某座极为不顺利时，我们又不妨索性停下来休息一下，不可过份强迫自己。心就像一个小孩子，若过份逼紧了，它便会十分反感及厌倦，下次便会想尽办法来避开同样的练习。若我们过份强迫自己，下一座在一见到禅座时便生恐惧了，甚至见到它就想逃，这样是很难有进步的。所以，在实在用尽对治方法亦不太见效时，我们不妨索性下座，用凉水洒面提神，或略作散步，甚至走至高处远眺风景，然后才回来继续修，这样往往效果更佳。此乃传承之经验之谈。此外，能否得定不单看禅定之修持，亦同时视乎功德及烦恼之多少等。我们的烦恼中之贪、瞋、痴何者最大，我们必须努力对治，且应努力忏净罪障与积集功德，否则难以令心专注而成定。衲的师长在1967年曾作极详细之禅定教授，其中有许多传承上的特殊心诀开示，衲当时把它们抄写下来了，以后有机会衲可以再对大家深入教授。
以上讲完修止之基本方法。如法地修止的人，会经历九个进阶层次。在初修时，妄念纷飞而完全不受控，此时必须以师长之教法练习专注。至能短时期专注时，便入于第二阶段，此时心念仍起伏不断，但可把心念牵回对象上面。在第三阶段中，我们能作专注，但常常失去它，所以我们像补衣服般，一旦失去了专注便把心拉回来。在第四阶段中，我们于不受外界干扰时，基本上能专注不乱。修至第五阶段时，已不再有粗分的沉没或掉举。至第六阶段时，虽仍会有细微的掉举，但已无细微之沉没了。至第七阶段时，几乎已无任何沉没或掉举。至第八级时，已完全无沉没或掉举，只要一开始时稍为用功，便能入于专注状态中而保持专注不失。到不需用功便能入于定中时，便是第九层次。
在到达第九层次后，我们仍继续修下去，没多久后便会得到身心之轻安，此时便成就了止。这境界的行者，能够长期住于定中，不必饮食或出定。若有必要的话，他们可以入定几十年甚至几百年，这并非很神奇的事。在印度的外道中，有不少亦修同类的禅定法。他们在修至此境界后，仍会继续往上修上去，甚至会修至有飞行、天眼及神足等神通。他们因禅定之力而能于未来入于无色界天之境界，多劫住于禅定之乐中，并以为这便是永恒的最高境界。问题是，在福报尽时，他们仍会跌出天界，而因过往恶业又堕入三恶道中。此时，他们可能会因此认为…
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