..續本文上一頁揚，一開始可能因條件所限而有些地方無法完全按傳統來做。可是，暫時做不到不等于不必理會。這一點衲希望你們能聽進心，並常常提醒自己。出家人並非穿紅色衣服的在家人，這一點大家必須緊記。出家和在家，並非衣服的改變，而是心及行爲上的改變。許多現代的修行人不重戒律，這是十分壞的情況。若我們已具菩提心，在爲了利益衆生而又無其他選擇之情況下，對某些戒我們或可稍爲開許，但根本的戒仍然不可開許。對未生菩提心的人來說，則不論情況一律不可開許。現在很多時我們無法圓滿地持每一條支戒，所以只好盡力而爲而已，這是無奈的情況，但許多西方僧人卻從此不理支戒等，以爲這不必理會，自以爲未有殺生或淫行等便算是個好僧人了，這是極爲可悲的。若我們一條、一條僧戒去數，會發現我們其實每天都在違犯極多條戒。衲記得在印度有一位老僧人，這人天性傲慢，我們在赤江大師處聽經時常會遇上他。在師父講經時，這老僧總會把頭擡得很高，一臉很不屑的表情，因爲他總看不起在場的其他僧人。有一次我們一群僧人誦戒，一條、一條地誦，這老僧的頭卻越來越低了。爲甚麼他會這樣呢？我們平時自以爲很了不起，但若細數所有支戒，我們會發現自己其實每天都在違犯戒律！有時候因爲在西方生活及情況所逼，有些支戒我們守不了，這已經不算是好事了，但若犯者索性不把它們當一回事，這是更不好的。所以，在座中的新僧人必須學戒而知戒。學戒及知戒極爲重要。以前有一位蒙古僧人，他曾歎說：「在具戒時我不知戒，到我知戒時卻發現早已失戒而未自知！」這說明了知戒的重要性。若不知戒，連有無違犯我們都搞不清楚，如何能持戒呢？
有關第八偈，我們只說這麼多。在祈請時，我們觀想面前之祖師叁尊放光及甘露，加持令我們能好好地持戒及作六度、四攝等修持。
止與觀
共中士道的叁學是戒、定及慧。這叁學是中士道及上士道均必需的。我們已講解了戒，現在說定及慧學。定學與慧學，在大乘層面上，呼應六度中的禅定及般若度，亦對應止及觀之修持。由于此二者比較深，在【廣論】中把它們分拆出來教授，亦即「特于後二波羅密多學習道理」一支。在本文中，亦把它們另分出一偈而作教授，這便是第九偈。
第九偈說：
于顛倒境弛散能息滅 且能如理觀察真實義
由是止住妙觀雙運道 速于相續中生求加持
我們的心之平常狀態是紛亂的、煩惱的。「于顛倒境弛散能息滅」此句，是指止的修持。止是專注、不紛亂的狀態，亦即「息滅」了「弛散」之狀態。修止之人，必須有戒學之優良基礎。無戒德之人，因無法以戒定心，重其心狂野不受控，故不可能得止之成就。得止之成就者，會有許多大利益，包括身心之輕安及永無疲累等。
欲修定者，應覓一適合之地閉關專修。此地應爲安全、對健康不損及安靜的，附近並要有水源及飲食與必需品供應。除特殊需要外，修定期間不可與外人接觸。關房勿放太多雜物，只需一個簡單佛壇、一張床及禅修座而已，心境亦應少欲少求，一心修定。佛壇上不必放許多佛像，但要有一尊莊嚴、令人一見便生尊敬的釋迦牟尼本師像及少許供品。
在正式上座禅修時，我們坐在座墊上，先調整發心，然後觀想聖衆在前而修皈依等，接下來便可修定。一般來說，我們必須挑一物或一境作爲專注之對象。從原理上說，我們隨便挑一石、一木或任何物品而修專注，亦可得定。可是，最佳選擇是觀想佛之形相，因爲這皆可符合修定的需求，且同時額外又可得念及佛陀之功德。一旦選好了合意的專注對象，便不可改變，否則難以成功。若以佛之形相作專注之對象，我們在誦完皈依等前行後，便觀眉心對開半臂至一臂之距的虛空中，出現一尊釋迦牟尼佛。這尊佛之身爲光明，坐于蓮座等上，大小約如大姆指般。這形相並非如一張佛圖或一尊銅像，而是活生生的佛陀在自己面前。然後，我們訓練把心停駐在此形相上，不令走失或分心。
在開始修時，我們的心不會定下來，而會發現有多種念頭連綿起伏。我們不必過份擔心，因爲這正是我們之心念的平常狀態。心就如狂野的猴子，現在我們把它抓來困在籠內，它便會跳動不停，很想逃走。平時我們極少留意心念起伏，故不知原來自己的心是這麼狂野的。在觀察時，我們見到它的原來狀態，這是十分好的一件事。我們一邊嘗試把心停駐于佛相上，同時觀察自己是否在專注。一旦心念跑了，我們用一分心力輕輕把它牽回來原來的專注對象上，它不斷跑，我們便不斷牽。在練習一段時間後，「野猴子」便開始累了、習慣了，這時心便會有開始安靜下來的迹象。由一開始至最終得定之間，我們必須經過九個層次，而有五種障礙必須超越。對這五種障礙，我們有八種方法來應付。
第一種障礙是懈怠、懶散。我們必須用信心、願力、精進心及輕安力來對治它。輕安力是禅定中産生的一種美妙感覺。正如我們對金錢的渴求會令我們勤于工作的道理，希求輕安之心可被調用爲修定之動力。
第二種障礙是忘失教授，我們必須以正念來對治它。
第叁種問題是沈沒及掉舉。沈沒乃指心暗不明，掉舉則包括分心及過度興奮的狀態。沈沒與愚癡相應，掉舉則與貪著外境有關。我們必須懂得分辨它們及察覺它們的存在與否，然後加以應付。在好的禅定中，專注力應該是既清明而又有力的專注。我們尤其要小心察覺及應付細微的沈沒，因爲它極難被察覺。在細微沈沒中，身心會有某種舒泰的感覺，所以有許多派別把細微之沈沒誤以爲是完美的禅定，以爲這正是要達到的狀態。有關這些情況，衲亦很難對大家作精確描述。禅定的各種狀態就如空性一般難以表達，猶如啞人發夢，只能自己體悟，對他人難以用言語完美地表達。總之，一旦察覺有此類沈沒，我們應觀身上的上氣下降，下氣向上走，氣聚于臍下成爲一大小若小指之頂節的一顆橙色點，我們心想這便是自己的心識，然後觀此橙點發大光明而向上走，先經心，再到喉，再到額部，再至頭頂，最後沖出頭頂上方之體外，然後光點又下降回頭頂內，又再降至原位。我們重複此觀想若幹次，便能解決細微沈沒了，然後便又回到原來之禅定修持上。此法是傳承開示，十分有效。至于掉舉之對治，傳承要訣是觀上氣及下氣聚于臍下，我們如此地觀想一回兒，便可解決掉舉之問題。
第四種障礙是察知了有問題卻不加以對治。這種問題的解決方法，當然便是決心在應對治時施對治了。
第五種問題是在無必要對治時卻多余地施對治法，譬如說明明沒有沈沒，我們卻多余地施以應付沈沒的方法，這反而打擾了本來進行得很順利的禅定練習。只要我們懂得何時應對治、何時不必對治，便能避免這種錯誤了。
以上講完五種錯誤及八種對治法。沈沒及掉舉是最大的問題，我們必須分一份心力常加觀察，但觀察之力度又必須剛剛好。衲舉一比喻：在我們居住的小區中，若警察或保安人員巡更不夠頻密，治安便會差，令小偷有機可乘。但若有很多警察長期站在每一家的門前，我們的正常生活又會被打擾了。同道理，觀察力太松或根本不觀察，便無法察覺有否問題存在。若觀察太緊，則亦不利于修定。
我們在修定時，必然會在某些座中較有進展，而在另一些時候停滯不前。進度快慢，亦視乎各人根器。在某座修得心感較佳時，我們不妨延長該座時限，多修一回兒。在遇上某座極爲不順利時，我們又不妨索性停下來休息一下，不可過份強迫自己。心就像一個小孩子，若過份逼緊了，它便會十分反感及厭倦，下次便會想盡辦法來避開同樣的練習。若我們過份強迫自己，下一座在一見到禅座時便生恐懼了，甚至見到它就想逃，這樣是很難有進步的。所以，在實在用盡對治方法亦不太見效時，我們不妨索性下座，用涼水灑面提神，或略作散步，甚至走至高處遠眺風景，然後才回來繼續修，這樣往往效果更佳。此乃傳承之經驗之談。此外，能否得定不單看禅定之修持，亦同時視乎功德及煩惱之多少等。我們的煩惱中之貪、瞋、癡何者最大，我們必須努力對治，且應努力忏淨罪障與積集功德，否則難以令心專注而成定。衲的師長在1967年曾作極詳細之禅定教授，其中有許多傳承上的特殊心訣開示，衲當時把它們抄寫下來了，以後有機會衲可以再對大家深入教授。
以上講完修止之基本方法。如法地修止的人，會經曆九個進階層次。在初修時，妄念紛飛而完全不受控，此時必須以師長之教法練習專注。至能短時期專注時，便入于第二階段，此時心念仍起伏不斷，但可把心念牽回對象上面。在第叁階段中，我們能作專注，但常常失去它，所以我們像補衣服般，一旦失去了專注便把心拉回來。在第四階段中，我們于不受外界幹擾時，基本上能專注不亂。修至第五階段時，已不再有粗分的沈沒或掉舉。至第六階段時，雖仍會有細微的掉舉，但已無細微之沈沒了。至第七階段時，幾乎已無任何沈沒或掉舉。至第八級時，已完全無沈沒或掉舉，只要一開始時稍爲用功，便能入于專注狀態中而保持專注不失。到不需用功便能入于定中時，便是第九層次。
在到達第九層次後，我們仍繼續修下去，沒多久後便會得到身心之輕安，此時便成就了止。這境界的行者，能夠長期住于定中，不必飲食或出定。若有必要的話，他們可以入定幾十年甚至幾百年，這並非很神奇的事。在印度的外道中，有不少亦修同類的禅定法。他們在修至此境界後，仍會繼續往上修上去，甚至會修至有飛行、天眼及神足等神通。他們因禅定之力而能于未來入于無色界天之境界，多劫住于禅定之樂中，並以爲這便是永恒的最高境界。問題是，在福報盡時，他們仍會跌出天界，而因過往惡業又墮入叁惡道中。此時，他們可能會因此認爲…
《甘露法味》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…