..续本文上一页，也不能因为妄念而增加。就是说我们无始劫来起了很多的恶念，这个恶念不能够染污我们真如的本性；我们无始劫来在三宝的境界里面，不断的拜〈八十八佛〉、念阿弥陀佛、修种种的善法、起种种的善念，这个善念也不能增加真如本性：就是我们的真如本性，它是远离一切的善念、恶念，这个叫做「不变」义，这个「不变」是这样安立的，它是「处生死而不染，证涅槃而非净」，它没有所谓的增减相貌，也没有所谓的染净相貌，更不可能有所谓的生跟灭的相貌，它就是经常保持一个如的相貌，这个就是我们所了解的真如。这个如的相貌，法藏大师讲一个譬喻说：假设我们有一个清净的摩尼宝珠，有时候把它丢到臭秽的厕所，这个摩尼宝珠就散发出臭秽的味道；有时候把它拿到清净的檀香旁边熏习，这个摩尼宝珠就出现很多的香味：但是摩尼宝珠的本质是不改变的。你到染污的地方，你用肥皂洗一洗它又清净；你把这个摩尼宝珠拿到香的地方，再把它洗一洗，它香味也消失掉了。也就是说不管香气也好、臭气也好，它不能改变摩尼宝珠的本质。这样子我们就能够了解什么叫做「心性常无念故」，就是这个道理。我们不管过去起多大的恶念，我们的心性还是清净本然；不管过去起什么样的善念，我们的心性还是一样清净本然：这个叫做真如，真如就是这个意思。
这个地方是讲到真如，再看无明。「以不达一法界故，心不相应。忽然念起，名为无明。」这个「无明」的相貌，从本论来说是依真如而起的，就是说我们本来是安住在一真法界的真如(一真法界的意思，就是远离种种相对差别的知见，叫一真法界。)，本来是没有差别，后来我们动了一个妄念以后，就产生了我相、人相的差别，这就是所谓的「不达一真法界」。这个时候「心不相应，忽然念起。」这个地方的「忽然」，法藏大师说：什么叫忽然呢？就是无始的意思，就是说这个妄念是没有一个开始，因为我们讲不出无明是什么时候生起，只好安立做「忽然」。我们研究大乘佛法，说真如是无始的，没有开始；无明也是无始的：这二个都是无始的。这个地方叫做「忽然」，就是所谓的无明、我们这一念心，从一个平等的法界，突然间向外攀缘，向外一追求以后，就产生一个能所的对立，这个时候真如的作用就全体变成一个生灭的阿赖耶识。从真如转成阿赖耶识的过程，是谁去主导的呢？就是由「无明」来主导的，这个过程叫做「无明」。这个地方「无明」值得我们去解释的，它说是「心不相应」。这个地方的「相应」，法藏大师说：根本无明为什么叫心不相应呢？这当中有二层意思：第一个，这个无明是不与心所法相应。诸位研究过唯识学都知道，这个心所它有善恶的功能，所以这个无明本身是不牵涉到善恶的，它是无记性，它没有心所法，没有心所法当然就非善非恶。第二个，它不与一切外在的境界相应。就是这个无明的扰动，它只是向内的扰动，它不向外攀缘。不管你到了清净的环境，它的无明也是扰动；你到了杂染的环境，它的无明还是扰动：它不与外在的环境相应，这个叫做心不相应。我们讲到返妄归真之前，我们应该要先知道三个法：第一个是真如，第二个是无明，第三个是染心。就是说你要修行，你一定要知道什么东西是要消灭，什么东西是要保存的。你不是一昧的就是去消灭，结果你应该保存的没有保存，到最后就形成了障碍，成佛之道就构成障碍。这就是刚开始的时候，你没有具足大乘正见，结果是错认消息。所以马鸣菩萨说：你要生起后面的大乘止观，你要先知道三个法：第一个真如法，第二个无明，第三个染心。这个地方的意思就是说：真如是你要保存下来的，无明跟染心是要对治的，刚开始先透漏这个消息。
卯二、别示次第辰一、正释悟净次第巳一、明离染心次第
当你有这样的正见以后，你就有资格修大乘止观，讲到修习止观的「次第」，这个地方二科，先看「辰一」的「正释悟净次第」。我们讲到修习大乘止观的二个次第：第一个是「明离染心次第」，讲到对治染；第二个在第三十二页。在大乘止观当中，第一个是离染心，第二个是离不觉(这个不觉就是无明)。就是说我们有志于修大乘止观，你要掌握二个宗旨：第一个是掌握「达妄本空」，就是面对妄想应该要加以消灭、破坏，这就是第一科的明离染心次第，这个是破执，破坏执着的法门，是属于一种破坏法门，所谓的达妄本空。第二科是「明离不觉次第」，这个地方是一个肯定的法门，「知真本有」，对真如佛性的肯定跟随顺。所以大乘止观事实上在操作的时候，就是根据这二个原则。从次第上来说，我们可以先从破执下手。先看第一段：
染心者，有六种。云何为六？
我们所要消灭的「染心」有「六种」：
一者、执相应染；二者、不断相应染；三者、分别智相应染；四者、现色不相应染；五者、能见心不相应染；六者、根本业不相应染。
这六个染心，大方向我们分成二段：前面三个是属于「相应染」，这个相应染主要就是说它会跟环境相应，它会受环境影响。你到了染污的环境，这三个烦恼会增长；你到了清净的环境，这三个烦恼会降低：它会跟环境相应。第二个它会跟心所有法相应，换句话说它是有很多善恶的差别。这个是染心，是相应，是属于第六意识所相应的烦恼。四五六是「不相应染」，它是不跟外在的环境相应的，它也没有所谓的善恶差别，它是跟第八阿赖耶识相应的。这个地方的意思，我们可以把生起「染心的次第」再重新的说一下。染心的生起是从细到粗，我们刚开始是从真如的妄动以后，这个真如就变成了一个阿赖耶。阿赖耶识第一个相貌就是「根本业不相应染」。这个地方值得我们注意是这个「业」，这个业就是业力。真如本来没有所谓的业力，后来一动以后，就累积很多很多的生死业力。当然有业力就有招感性，就变现了能「见心」跟「现色不相应染」。这个能「见心」，是一个主观的自我，是一个我相，这个我相是非常微细的俱生我执。「现色不相应染」是属于客观的环境，是我们所受用的法相。这个地方就是说：从真如受到无明的熏习以后，就从一个平等的法界，变现成一个个体的生命，这个生命有可能是一个安乐的果报，也可能是一个痛苦的果报，关键点就是在这个「业」。假设这个无明的动，是随顺于善法的动，就出现安乐的果报；如果是随顺于恶法，就出现痛苦的果报：这都是微细的阿赖耶识的生灭相。从这个果报体相互的作用，就是从我相去接触法相的时候，就产生了「分别智相应染」，这个「分别智相应染」就产生了一个爱，贪爱的烦恼。我们对某一个环境会产生贪爱，对某一种环境会产生厌恶，这种爱憎的差别就是「分别智相应染」。由「分别智」的进一步活动，产生「不断相应染」。这个「不断」的意思就是说，我们对某一个环境的爱跟憎恨，它本来只是心中的一个希望，但是我们一次一次的造作以后，会产生很多的感受。感受有乐受有苦受，这个苦乐感受经验的相续，就产生一个取跟舍，那这个取跟舍是更强烈了。我们知道爱，它只是一个点状的烦恼，可能是某一个时候才去爱，有时候不去爱；那这个取就是相续，它在内心当中一定要得到为止。从爱加上种种感受的累积，就产生的一个取，或者是产生一个舍，由这个爱憎取舍的内心活动，就进一步变成「执相应染」。这「执相应染」就是执取相跟计名字相，就是把前面的爱憎跟取舍的这些生命经验，累积成一个所谓的自我意识──这就是我。我对某一件事情有爱，对某一件事情有憎恨，对某一件事情我要去追求，对某一件事情我要去排斥，这些都是依止自我意识而安立的种种名言，产生一个自我意识。这就是我们从真如的因缘，受到无明的干扰以后，产生的三细六粗。从对治上来说，我们先看第一个，我们在修大乘止观，第一个是先对治「执相应染」。
一者、执相应染。依二乘解脱，及信相应地，远离故。
这个「执相应染」，它所对治的是一个分别的我执，由第六意识的数数分别所产生的自我，这个时候是在「二乘」的「解脱」位，包括了阿罗汉、辟支佛；或者是大乘的「信相应地」，这个「信相应地」就是大乘的十信满心，到了初住就能够消灭分别的我执。我们修大乘止观，第一个当然是先破坏分别我执，因为它是最粗的烦恼。这个「我」，我们要消灭我执，要先知道什么叫做我。这个我就是主宰，它有主导我们生命追求什么、放弃什么的一个功能，这叫做我。这个我的相貌，一般来说有二种的情况会生起：第一个是即蕴计我，就着五蕴的自体来产生一个自我。当然分别的我执都是依止五取蕴而起的，即蕴计我最初的第一个就是以色法为自我，这个是一个非常粗的执取。就是什么叫我呢？就是以色身为自我。一般人如果没有经过佛法的训练，也没有经过外道思想的静坐，都会以色身为自我。我是很年轻，过几年以后这个我老了，最后死掉。当然以色身为自我的人，就很容易会有断灭见：这个色身死掉了，我们生命的一个主导者也就消失了，所以生命只有一次，那只好及时行乐，这样的一个自我意识的分别是非常粗糙的。第二个是以感受为我。我们这一念心跟环境接触会产生一个受，可能是乐受、也可能是苦受。以感受为我的人，他的心情就是跟着感觉走。他对某一件事情有好的感受，他就去追求；有不好的感受，他就去排斥：以这个受来主导整个生命的造作。这种人当然已经比执色为我稍微高明一点，因为毕竟这个受是一个心理的状态。第三个是以想为我。这种人比较清高，前面的受还是一个爱烦恼，这个想是一个见烦恼。有些人是以什么来主导我们的生命？就是以这个思想，说是「我思故我在」。他对某一件事情有很多很多的思想，就用这个思想来主导他的生命，以这个想为自我，以这个想来决定什么是该做、什么是不该做。这个以行蕴为自我就比较高深，以造作为自我，乃至于以识为自我，以了别为自我。这个以行蕴为自我跟以识为自我，都是外道有禅定的人才有这种微细的分别；我们一般人都是以色为自我、以受为自我、以想为自我。可是这个分别我执，基本上是约着五取蕴的当体来执取为自我。修我空观的方法，第一个是修无常观，观察我们的色身、我们的感受跟思想都是生灭变化的，你不能当真的。从生灭变化当中，你就知道它是一个虚妄相，它是在某一个时间、某一个空间才出现这个感受、出现这个思想，当时空改变的时候，我们的思想也改变了，所以它不能当作我们生命的主导。所以这个即蕴计我的消灭方法是修无常观。
第二个是比较高明的，一般是外道的学者，他我相的执取是离蕴计我。就是说五蕴是生老病死，但是另外有一个不生不灭的我叫做神我，住在五蕴当中来主导着我的五蕴，那这个修无常观是没办法、没有用的，因为这个五蕴是生灭，它是不生灭的。这怎么办呢？这个时候佛法的修观，去观察这个「觅之了不可得」。说是离开了五蕴有一个自我，请问这个自我是什么相貌呢？外道就讲不出来了。因为你讲出一个相貌，一定是被五蕴所收摄，所以这个我是捏造出来的。所以我们在修我空观，主要的二个方法就是：第一个是无常观，第二个就是去观察觅之了不可得。龙树菩萨说：「若我是五蕴，我即为生灭；若我异五蕴，即非五蕴相。」我的当体是五蕴，那这个我就是生灭；
第二个，如果离开了五蕴有一个我，那这就不是五蕴相了，这不是五蕴相，这是我们捏造出来的。所以我们在修大乘止观，第一个先破坏分别的自我。
二者、不断相应染。依信相应地，修学方便，渐渐能舍，得净心地，究竟离故。
这个「不断相应染」，它是一个分别的法执，它的修学是从十「信」的满心以上(就是十住、十信、十回向)，开始进一步的「修学」止观的「方便」，慢慢的「舍」掉分别法执，到了初地的「净心地」才「究竟」的消灭，这是我执跟法执是不同。我执，在唯识学是编入遍计所执性，这个东西是完全不存在的，如龟毛兔角，是我们自己捏造出来的。但是这个法执，它是依他起性，你不能够说它没有，它是依他起性有它存在的假名、假相、假用。什么叫法执呢？就是说如果你认为有一个法是离开你一念心性而单独的存在，这个就是法执，就是心外有法。这个法跟你的心没有关系，你的心不管是什么样的作用，它是有独立体性的，你起善念也不能去改变它，你起恶念也不能改变它，这个法的存在叫做法执。所以大乘佛法是以万法唯识的道理来破法执。蕅益大师说：「诸法无性，尽随心转：心为菩提，一切趋菩提；心为名利，一切法趋名利。」一切法是没有自性的，是由你的心来主导的。佛陀是依止菩提心来修习布施、持戒、忍辱的善法，这个善法变成无上菩提；魔王是依止心中的欲望来修习善法，结果这个善法变成魔王的果报。所以这个法是由心来主导的，当你能够知道一切法是由心来主导，你就能够消灭这个法执。
三者、分别智相应染。依具戒地渐离；乃至无相方便地，究竟离故。
这个地方是消灭微细的法执，「具戒地」就是二地离垢地，具足了三聚净戒。「无相方便地」：这个地方是七地的菩萨，七地的菩萨有甚深的我空、法空的智慧叫「无相」；「方便地」就是他还有功用行，他还要假藉种种的方便来加强他空观的智慧，到七地才远离这种微细的法执。微细的法执的意思是说，它对于杂染法跟清净法还有一些微细的分别。比如说他有时候入定，空观现起；有时候出定，这个空观就会慢慢的退转。所以他在空有这方面，还不能得大自在；要到八地以后，才得到空有无碍的自在，这个时候微细的法执就消灭了。好，我们先讲到这个地方，休息十分钟。
《大乘起信论讲记 第十五卷》全文阅读结束。