第八卷
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「心真如者，即是一法界大种相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法，唯依妄念，而有差别。若离妄念，则无一切境界之相。」这一段论文是讲到真如的体性，我们上一堂课讲到这个地方。真如的体性，它是超越时空的一个整体生命，它在空间上是总相，在时间上是不生不灭，它是超越有时间障碍的个体生命。既然它超越时空，那我们这个个体生命当然是有一定的时间、空间，就是时间会变化，空间也会有变化，这些时空变化的个体生命是怎么来的？因为有妄念。我们本来是不生不灭，但是我们的心有向外攀缘的心，我们不喜欢安住在不生不灭的本性，说是「真如不守自性，一念的妄动」，这一动以后，就没完没了，就开始产生很多很多所谓的个体生命，所以这些个体生命是很多很多的妄念所变现出来。当我们把妄念都消灭的时候，这些生命的流转果报就消失了。古人说：「梦里明明有六趣，醒后空空无大千。」你在做梦的时候，一个梦接一个梦，一念的梦心变现很多的山河大地，你也真实感受到有快乐的感受、有痛苦的感受。这些感受是怎么来的呢？一念的梦心所变现。这个梦做完了，你又做另外一个梦；另外一念的梦心又变现一个果报。等到你哪一天晚上做五六个梦醒过来以后，就是等你有一天成佛以后，你已经把心带回家以后，你再观察：你过去的流转因缘，是「觅之了不可得」，「醒后空空无大千」，原来都是一念的颠倒，如此而已。所以这个地方「若离妄念」，这些「境界」就消失掉了，因为它本来就是妄念所变现的。这个地方等于是把这些流转跟还灭因缘说出来，这以下是正式说明怎么样能够消灭妄念？什么是我们的家？
「是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相。」我们「一切法」的本来面目，「从本以来」就是本来面目，就是说我们现在有一个色身，是一个男人的色身、或女人的色身，你这个色身有各式各样的想法、思想，有受想行识不同的感受分别，这些都是因缘所生法，是你过去的某一个妄念变现出来的，它不是你的本来的面目。这怎么办呢？「离言说相，离名字相，离心缘相。」这个地方简单的说就是破我们的遍计执。就是说我们凡夫在分别当中，有一个所分别的境相，这个分别的境相是一个言说相、或者是名字相，这个名字就是文字。比如说我们要表达一个观念说「这朵花很漂亮」，当然我们有名言以后，由这个分别心依止「这朵花很漂亮」这几个字，就开始产生分别。事实上佛法说，这些依止名言所产生的分别都是戏论，「但有言说，都无实义」。你说「这朵花很漂亮」，这朵花不管漂不漂亮，它那样就是那样，它不漂亮是你自己安立的，所以这个花是一个妄念的因缘变现出来。这样的相貌，我们说「你很漂亮」、「这个人很丑陋」，这些都是遍计所执。所以我们刚开始要先破这个粗的遍计执。就是说由言说相、由文字相所安立的各式各样的概念，这些都要消灭掉，否则你没办法恢复本来面目，这是第一个破遍计执。
第二个是远离依他起，「毕竟平等，无有变异，不可破坏。」依他起性我们不能说破坏，因为它是由业力所变现的，你说我现在的身体一天到晚老病死太痛苦，我要把这个身体消灭掉。不可以！你只能够说远离，不随它而转
解释是「不垢不净」，它没有垢、也没有净。当然我们凡夫的身心世界会感到垢净，我今天拜一部〈八十八佛〉，我内心善良的功能增加了；我今天持了一个〈楞严咒〉，这个善法增加了；我又打了一些恶念，恶的法也增加了：我们的身心世界是在染净当中不断的变化，但是这个时候你远离这个染净的概念。第二个「无有变异」，这个「变异」就是增减相，你的功德增加了，过失减少了，当然这也是好念，但是这个好念不如无念，再把这些增减的概念消失掉。第三个「不可破坏」，「不可破坏」。远离这个依他起，这怎么办？观察这些依他起的本性是「毕竟平等」。「毕竟平等」法藏大师法藏大师说是「不生不灭」，它没有生起，也没有消灭的相貌。当我们面对心中的名言，用念佛、或者持咒断除名言的相续，一方面对于依他起性产生不生不灭、不垢不净、不增不减的观察，这个就是第二个方法，远离依他起性。因为依他起它一定有生灭、有增减、有垢净的对立差别。当我们破除遍计执，远离依他起，第三个工作也是很重要，「唯是一心，故名真如」。前面的二个修学──破遍计执、远离依他起是一个否定式的；这个「唯是一心」是肯定。这个地方等于是简别二乘的偏空，说小乘学者跟大乘学者修空观的差别：小乘的空观是一个理性，大乘的空观是心性，它有明了性。所以小乘的空是灭色取空，它不能够有心识的活动。简单的说，小乘的空观不允许有明了性、不允许有生命现象，有生命现象就不是空，会障碍你的空。所以小乘的涅槃是不能有生命的现象，大乘的空是容许有明了性。这个明了性本身没有错，错在妄念，你把妄念消失了，这个清净的心性就是空，就是清净心。所以大乘佛法讲空喜欢讲清净心，强调这个空是有明了性，所以「唯是一心」，它是现前一念心性。这个地方强调：你修空观不能断除生命的现象，这叫真如。当你修空观的时候，你把一切的妄念消失了，心性的明了功能也消失了，那就不是真如，那是偏空涅槃。所以这个地方「唯是一心」就是当你大死一番以后，重新再肯定──「唯是一心」。你要保存心性的本来面目，那个明了的功能要保存下来，你依止这个明了心性，才能够从空出假，显现八相成道，广度一切众生，这才是真如。否则你这个心性一断灭以后，那就是一滩死水，什么作用也生不起来。所以第三段也是很重要。这个地方等于是把我们所谓的本来面目，把我们的家找到。
本论说是生起信心──大乘的信心，有信根本、信佛、信法、信僧，当然主要还是以根本，因为你根本没有找到，你在三宝中所有的造作都是虚妄的。依止妄念所修的善业，都是虚妄的果报，还是在生灭门打转。禅宗有一个禅师叫做赵州禅师，说是「赵州八十犹行脚，只为心头未悄然」。一般禅壳子的参学都是年轻的，只有赵州禅师八十岁还在那个地方到处参访善知识，因为他心中的家还没找到。这个时候遇到一位老禅师看他这么年纪大了，就点他一下说：「老老大大，云何尚无住处？」说你年纪也不小了，怎么还没有找到一个安住的处所？当然这个地方不是说身体没有住处，是说你内心当中这个家还没找到。赵州禅师受到这句话刺激以后，他去打坐，开悟以后他说：「踏破铁鞋无处觅，得来全不费工夫。」我原来向外到处去参访善知识找这个家，结果原来家就在自己的心中，一念的回光返照，就能够找得到。说「是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如」，这就是我们返妄归真的一个依止处。
子二、显法离言
前面这一段「借言诠法」，是假藉言说相来诠释真如；这以下「显法离言」，是说明我们亲证真如的这个相貌，就是圣人的真如是什么相貌：
以一切言说，假名无实，但随妄念。不可得故。言真如者，亦无有相。谓言说之极，因言遣言。此真如体，无有可遣；以一切法，悉皆真故。亦无可立；以一切法，皆同如故。当知一切法，不可说，不可念故，名为真如。
前面的真如是假藉佛法的文字来表诠真如，这以下是说明真正的圣人跟真如接触的时候是什么相貌。这当中有四段，先看第一段：「以一切言说，假名无实，但随妄念，不可得故。」言说相就是名言，所安立的法都是虚妄的，就是虚妄的名言带动虚妄的分别，这就是所谓的「情有理无」。在凡夫感性的身心世界感觉到有，但是用真理去观察是觅之了不可得──情有理无。就是说凡夫遍计执的生起，在唯识学上说有三个次第：相、名、分别。就是由这个业力变现的相貌，善业强的人变现安乐的相貌，罪业的因缘变现痛苦的相貌。但是这个相是依他起，我们跟相貌接触的时候，安立名言；有名言以后，就产生不同的情绪、感受；这个时候产生虚妄分别，正式落入遍计执。所以我们刚开始的时候，能够证得真如的时候，心中没有任何的名言，没有话可以说的。第二个「言真如者，亦无有相，谓言说之极，因言遣言」，这是远离依他起的相貌。所以我们打坐的时候：我看到真如了。这个真如你有一个相状可以看到，那表示你没有看到真如，你还在随顺真如、还在趋向真如的过程当中，真正的真如是没有相状。为什么？它是「言说之极」，它是言说之外的，超越我们这些名言的。就说超越名言，那佛陀为什么要依止名言来建立真如？因为用佛法的名言来消灭凡夫错误的名言，这个观念很重要，禅宗说是就路还家。我们凡夫颠倒太久太久了，佛法内心当中有依止真如的体性，它是离言说相，离一切的差别相。但是佛陀要把自己亲证的道理传递给我们有困难，这中间没有一个桥梁，佛陀知道我们平常已经习惯用名言来吸收一些讯息，所以佛陀就安立名言说：什么是真如？它是「因缘所生法，我说即是空」，这是悟入真如之道。我们刚开始就假藉这个名言来消灭我们错误的名言，最后再把这些佛法的清净名言也消失掉，所以真如的真实相是没有相，这个相是一个过程。「此真如体，无有可遣；以一切法，悉皆真故。亦无可立；以一切法，皆同如故。」安住在「真如」是什么相貌呢？它不能有断灭见，亦「无有可遣」，你把现前一念明了的心性消灭的时后，你找不到真如了；说这只马是一只狂马，你把这只马杀死了，你也找不到这只良马。所以修真如法者，不起断灭见，但是也不起常见，「亦无可立，以一切法，皆同如故。」这个凡夫的执取也不可以。远离凡夫的执取，远离二乘的偏空，不能完全消灭，也不能一路的随顺。所以修学真如之道，古德讲出一个意境说：「觅即知君不可见…
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