..续本文上一页行善，西方还是生不去的。阿弥陀经云：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。所以要生西方净土，光只食素，是不够条件的。照无 量寿经说，要求生西方净土的人，平日除自己能念佛清净其心外，还要广修三种福报的事业：一修世福，孝敬父母，奉事师长，慈心不杀；二修戒福，受持三皈，守护五戒，广行十善；三修行福，发菩提心，读诵大乘，劝进行者。此中「慈心不杀」指的就是持斋吃素，是许多善行中的一分。还有其他各种福业 ，多是念佛的人要做的，不是光吃素，光念佛，其他利人之事一概不理，或嘴里念佛持斋，背面为非作恶，就能生得西方的。又须知「佛性人人平等，佛法人人可修，佛道人人可成」，那有在家之人修不成功的道理！佛教教人学佛， 也并非叫人个个都出家，在家的信众广大无数，出家的僧众很少，如果只出家可以修成，在家难以修成，那就把佛法变成为少数人所自我陶醉，不是普利众生，慈悲平等的佛法了。
问七：我学佛已有二三年了，有时想要做点好事，或专心一意念经念佛， 偏遇到许多不如意事来阻难，使我不能遂愿去做，有时会使我很烦恼。真不知如何是好？
答七：这是在学佛过程中时常有的事，不但你如此，相信有好多学佛的人 ，都是如此。其原因，大概是「魔障现前」，或如你说「消除业障」的「业障未消」。末世众生，业深障重，你想用功，魔障来了，所谓「道高一尺，魔高一丈」；但只要你信心坚定，行善不退，是可以克服困难的，不必烦恼，须知 「烦恼性空，即是菩提」。不过有些事，的确是很惹人烦恼的。如你想做好事，偏偏好事多磨，想念经修忏，偏偏腰痛肚痛，阻你去做。或未学佛时不多事 ，学了佛後，反而多事，如家庭不睦，朋友失和等等。这时你如深明佛理，自会开解，不但不生烦恼，且会处之泰然。因这些不如意，多属现生或宿世的冤业现前，如果你不学佛，忏悔修善，可能遭遇更坏，不堪设想，现在只是「家庭不睦，朋友失和」等等，已变为「重业轻受」，全由於学佛的好处。你能如此开解，便无烦恼，而且这些不如意事，因你的信心不退，善业增长，以後都会渐渐转入佳境，否极泰来了。
十七、答丹戎马林颜心静居士五则
问一：何谓「唯识学」？
答一：中国佛教大乘八宗，有一宗叫唯识宗。从学术言，亦叫唯识学。唯为简别之词，即简别一切诸法，唯从识生，识外无法。识指心识，略有三种，即心、意、识。广有八识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。诸法皆由此八识变现而起，故解深密经谓「诸法众缘生，唯识现」。楞伽经谓「心生则一切法生，心灭则一切法灭」。吾心造极善因，将来即成佛果；造极恶业，将来即感地狱报。吾人在迷，以为心外有法；一旦悟时，方知森罗万象之诸法，皆吾妄识上所幻现之假相耳。唯识学的道理，大旨如此。
问二：「八识二无我，五法三自性」怎解？
答二：这是唯识学上的名词，八识之名已如上答。八识是阐明及分析人生的生命来源与过程中种种活动转变的情形，是佛教的心理科学。二无我是人无我和法无我。一般人皆知佛教说无我，而未知佛教分析无我为人无我和法无我。人指五蕴所成的身体，五蕴因缘聚合，其性本空，故知人无有我；同时进知五蕴诸法之本体亦不可得，遂悟法无我。既无我无执，法便清净。五法，是相 (诸法之妄相)名(假名)分别(妄想)正智(观慧)如如(真如理性)。相 、名、分别三法是凡夫生死法，不清净的；正智，如如二法是圣者涅槃法，出世清净的。行者能从正法修习而生正智，契合真如正理，智如与理如一致，如如相应，便是离妄归真之道。三自性是法相唯识学的重要教义。一、遍计执性 ，是指六识周遍计度诸法而生执著的染性；二、依他起性，是指诸法各各依他因缘而成的缘起法相；三、圆成实性，是指诸法去执离染而圆满成就的真净实性。唯识学谓世出世间所有诸法，不出此三种性质，而以依他起性为中心。吾人若於依他缘起诸法上认识不清，生起我执法执，即成为遍计执性的世间染法，凡夫因之生死，轮转不息；若於这依他缘起的诸法上认清无我，离去执著， 此诸法当下便成为圆满真实的出世净法，圣者由此证入涅槃矣。
问三：大乘唯识学说明心识生起的过程，有率尔、寻求、分别、染净、等流的五心。什 叫做率尔心乃至等流心？
答三：这是唯识学说吾人心识生起之时，任取一境，都有这五心的轮转， 所以、也叫做「五心轮」。率尔初心，是指吾人对境忽然生起而未经作意的那种心念。如听人说到佛字，我们心中忽生一个佛字感觉，很突然的，短促的刹那，叫做率尔心。接著心里想道：什么叫做佛呢？或佛是什么样的？是那一尊佛？这叫做寻求心。後来知道这是释迦牟尼佛，不是别的佛，这叫做分别心。进一步知道佛是智德完备的圣者，对之生出崇仰的好感，这叫染净心(好的起净心，反之不好的就起染心)。这染净心滞流於所知的境上，净的继续起净，染的继续起染，後念心与前念心相似，均等流类，这叫做等流心。
问四：「事六度」与「理六度」有何不同？
答四：事六度是著相修，贪著功德，心有不舍；理六度是无相修，虽作好事不著功德，心无碍。譬如修布施度，作了布施善事，计较所得报酬，只在事相上做工夫，未能融通理性；如能通达理性，了知「三轮体空」，虽做许多善事而不以为自己所做，虽度许多众生而不觉得有人为我所度，大智度论所谓「菩萨度生如度空」，了无所著，施不望报，如是则虽修一度，已是六度齐修，这就是理六度了。
问五：如何叫做「如理作意」？
答五：唯识论有谓「多闻熏习，如理作意」之语。即是听了佛法，如理思惟其义，作意观想，由闻所成慧而思所成慧，由思所成慧而修所成慧，乃学佛之人，由初发心修行以至成佛必经之阶段，以此过程而达到学佛成佛之目标。
十八、再答心静居士五则
问一：法华经的「三周说法」是何意义？
答一：法华经七卷廿八品，分本迹二门，前十四品为迹门，说佛现生应化说法之事迹；後十四品为本门，说过去本地久已成佛之法身边事。其迹门中佛度小乘声闻人，以上中下三根差别，得度先後，分为三周，叫做「三周说法」。一、法说周，义在方便品与譬喻品，舍利弗等上根利智人闻法得度。二、喻说周，义在譬喻品、信解品、药草喻晶、授记品，大迦叶等中根人闻法得益。三、因缘周，义在化城喻品、五百授记品等，佛说大通智胜佛时的因缘，使其他一切下根声闻人悟入一乘妙法之理。此一乘理本无有殊，众机程度浅深不同，故有三周之分也。
问二：如何是华严经的「三照说法」呢？
答二：这是天台宗的人依华严经而立，用以喻显天台宗判释佛陀一生说法，把它分为华严、阿含、方等、般若、法华涅槃的五时教。一、照高山，如日出先照高山，以喻佛成道後先说华严经，化度顿超直入的大菩萨。二、照幽谷，如日光次照山壑幽谷，以喻佛到鹿野苑转四谛*轮，说小乘经化声闻缘觉根性的众生。三、照平地，日光次照大地，以喻佛说方等、般若、法华、涅槃诸经，化一般大乘渐教渐入之机。此义出六十华严三十五卷宝王如来性起品，其意谓日出先照高山，次照幽谷，後照平原，日光自己本无此念，乃因山地自有高下，故照有先後；以喻如来说法本无分别大小乘，而以众机自有利钝大小，故得益亦先後自别。
问三：如何是涅槃经的「五味说法」？
答三：此五味之喻，出在涅槃经第十卷，有人法二义。约人说：声闻如乳味，缘觉如酪味，别圆菩萨如生酥味和熟酥味，诸佛世尊如醍醐味。约法说： 从佛出生十, 二部经，如从牛出生五味，即由乳味而酪味、而生酥味、熟酥味、醍醐味。佛最初说华严大教，被大乘机，小乘不懂，如牛乳味太浓，小孩难饮。次说阿含经，义理浅显，小乘能懂，好似把乳冲水变成酪味，小孩能饮。次说方等经，义理较深，小乘进步者亦能领受，好似酪味经过调制，变成生酥，味已较佳。次说般若经，义理圆融，汰情荡执，小乘人已渐进於大乘，如生酥煮成熟酥，其味更佳。最後佛说法华涅槃等经，会三乘权法，归一乘实法，诸小乘人皆悟入大乘圆妙之理，好似熟酥煮成醍醐上味，最极微妙。这亦天台宗 把佛一代时教分判为华严、阿含、方等、般若、法华涅槃五时，而即用涅槃的乳、酪、生酥、熟酥、醍醐五味的微妙，来配搭五时教法的浅深，以喻显其义 理也。
问四：「在凡不减，在圣不增，名为相大」怎解？
答四：诸佛说法，不外空、有二轮。此「在凡不灭，在圣不增」之物，自有而说，即指佛性，此佛性众生本具，在数量上说，众生在迷而隐，不减少一点；诸佛由悟而显，亦不增多一点。自空而说，此不增不减之物，即指毕竟空理，如心经所谓「诸法空相」；此空相乃空除众生我法二执所显之理，此空理不因诸佛悟证而新得，亦不因凡夫迷昧而失去，故无增减。大乘起信论有体相用三大：以真如为体大，以如来藏为相大，以出生一切世间出世间善因果法为用大。此佛性真如之体，随染净缘，而不增减，所以谓之相大。
问五：「二由一有，一亦莫守」怎解？
答, 五：二指相对法，一指绝对法。一法绝对，本无可说，方便言说，而成二法，就落相对。若知二因一立，二是虚妄，一亦不真，都因方便而有言说。「莫守」即言二不可得，一亦守不住了。
十九、答峇都玉兰居士二则
问一：我们中国的佛经，与暹罗比丘所念的佛经，为什么不同呢？而锡兰和暹罗比丘所念的又是相同的呢？
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