..續本文上一頁行善，西方還是生不去的。阿彌陀經雲：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以要生西方淨土，光只食素，是不夠條件的。照無 量壽經說，要求生西方淨土的人，平日除自己能念佛清淨其心外，還要廣修叁種福報的事業：一修世福，孝敬父母，奉事師長，慈心不殺；二修戒福，受持叁皈，守護五戒，廣行十善；叁修行福，發菩提心，讀誦大乘，勸進行者。此中「慈心不殺」指的就是持齋吃素，是許多善行中的一分。還有其他各種福業 ，多是念佛的人要做的，不是光吃素，光念佛，其他利人之事一概不理，或嘴裏念佛持齋，背面爲非作惡，就能生得西方的。又須知「佛性人人平等，佛法人人可修，佛道人人可成」，那有在家之人修不成功的道理！佛教教人學佛， 也並非叫人個個都出家，在家的信衆廣大無數，出家的僧衆很少，如果只出家可以修成，在家難以修成，那就把佛法變成爲少數人所自我陶醉，不是普利衆生，慈悲平等的佛法了。
問七：我學佛已有二叁年了，有時想要做點好事，或專心一意念經念佛， 偏遇到許多不如意事來阻難，使我不能遂願去做，有時會使我很煩惱。真不知如何是好？
答七：這是在學佛過程中時常有的事，不但你如此，相信有好多學佛的人 ，都是如此。其原因，大概是「魔障現前」，或如你說「消除業障」的「業障未消」。末世衆生，業深障重，你想用功，魔障來了，所謂「道高一尺，魔高一丈」；但只要你信心堅定，行善不退，是可以克服困難的，不必煩惱，須知 「煩惱性空，即是菩提」。不過有些事，的確是很惹人煩惱的。如你想做好事，偏偏好事多磨，想念經修忏，偏偏腰痛肚痛，阻你去做。或未學佛時不多事 ，學了佛後，反而多事，如家庭不睦，朋友失和等等。這時你如深明佛理，自會開解，不但不生煩惱，且會處之泰然。因這些不如意，多屬現生或宿世的冤業現前，如果你不學佛，忏悔修善，可能遭遇更壞，不堪設想，現在只是「家庭不睦，朋友失和」等等，已變爲「重業輕受」，全由於學佛的好處。你能如此開解，便無煩惱，而且這些不如意事，因你的信心不退，善業增長，以後都會漸漸轉入佳境，否極泰來了。
十七、答丹戎馬林顔心靜居士五則
問一：何謂「唯識學」？
答一：中國佛教大乘八宗，有一宗叫唯識宗。從學術言，亦叫唯識學。唯爲簡別之詞，即簡別一切諸法，唯從識生，識外無法。識指心識，略有叁種，即心、意、識。廣有八識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。諸法皆由此八識變現而起，故解深密經謂「諸法衆緣生，唯識現」。楞伽經謂「心生則一切法生，心滅則一切法滅」。吾心造極善因，將來即成佛果；造極惡業，將來即感地獄報。吾人在迷，以爲心外有法；一旦悟時，方知森羅萬象之諸法，皆吾妄識上所幻現之假相耳。唯識學的道理，大旨如此。
問二：「八識二無我，五法叁自性」怎解？
答二：這是唯識學上的名詞，八識之名已如上答。八識是闡明及分析人生的生命來源與過程中種種活動轉變的情形，是佛教的心理科學。二無我是人無我和法無我。一般人皆知佛教說無我，而未知佛教分析無我爲人無我和法無我。人指五蘊所成的身體，五蘊因緣聚合，其性本空，故知人無有我；同時進知五蘊諸法之本體亦不可得，遂悟法無我。既無我無執，法便清淨。五法，是相 (諸法之妄相)名(假名)分別(妄想)正智(觀慧)如如(真如理性)。相 、名、分別叁法是凡夫生死法，不清淨的；正智，如如二法是聖者涅槃法，出世清淨的。行者能從正法修習而生正智，契合真如正理，智如與理如一致，如如相應，便是離妄歸真之道。叁自性是法相唯識學的重要教義。一、遍計執性 ，是指六識周遍計度諸法而生執著的染性；二、依他起性，是指諸法各各依他因緣而成的緣起法相；叁、圓成實性，是指諸法去執離染而圓滿成就的真淨實性。唯識學謂世出世間所有諸法，不出此叁種性質，而以依他起性爲中心。吾人若於依他緣起諸法上認識不清，生起我執法執，即成爲遍計執性的世間染法，凡夫因之生死，輪轉不息；若於這依他緣起的諸法上認清無我，離去執著， 此諸法當下便成爲圓滿真實的出世淨法，聖者由此證入涅槃矣。
問叁：大乘唯識學說明心識生起的過程，有率爾、尋求、分別、染淨、等流的五心。什 叫做率爾心乃至等流心？
答叁：這是唯識學說吾人心識生起之時，任取一境，都有這五心的輪轉， 所以、也叫做「五心輪」。率爾初心，是指吾人對境忽然生起而未經作意的那種心念。如聽人說到佛字，我們心中忽生一個佛字感覺，很突然的，短促的刹那，叫做率爾心。接著心裏想道：什麼叫做佛呢？或佛是什麼樣的？是那一尊佛？這叫做尋求心。後來知道這是釋迦牟尼佛，不是別的佛，這叫做分別心。進一步知道佛是智德完備的聖者，對之生出崇仰的好感，這叫染淨心(好的起淨心，反之不好的就起染心)。這染淨心滯流於所知的境上，淨的繼續起淨，染的繼續起染，後念心與前念心相似，均等流類，這叫做等流心。
問四：「事六度」與「理六度」有何不同？
答四：事六度是著相修，貪著功德，心有不舍；理六度是無相修，雖作好事不著功德，心無礙。譬如修布施度，作了布施善事，計較所得報酬，只在事相上做工夫，未能融通理性；如能通達理性，了知「叁輪體空」，雖做許多善事而不以爲自己所做，雖度許多衆生而不覺得有人爲我所度，大智度論所謂「菩薩度生如度空」，了無所著，施不望報，如是則雖修一度，已是六度齊修，這就是理六度了。
問五：如何叫做「如理作意」？
答五：唯識論有謂「多聞熏習，如理作意」之語。即是聽了佛法，如理思惟其義，作意觀想，由聞所成慧而思所成慧，由思所成慧而修所成慧，乃學佛之人，由初發心修行以至成佛必經之階段，以此過程而達到學佛成佛之目標。
十八、再答心靜居士五則
問一：法華經的「叁周說法」是何意義？
答一：法華經七卷廿八品，分本迹二門，前十四品爲迹門，說佛現生應化說法之事迹；後十四品爲本門，說過去本地久已成佛之法身邊事。其迹門中佛度小乘聲聞人，以上中下叁根差別，得度先後，分爲叁周，叫做「叁周說法」。一、法說周，義在方便品與譬喻品，舍利弗等上根利智人聞法得度。二、喻說周，義在譬喻品、信解品、藥草喻晶、授記品，大迦葉等中根人聞法得益。叁、因緣周，義在化城喻品、五百授記品等，佛說大通智勝佛時的因緣，使其他一切下根聲聞人悟入一乘妙法之理。此一乘理本無有殊，衆機程度淺深不同，故有叁周之分也。
問二：如何是華嚴經的「叁照說法」呢？
答二：這是天臺宗的人依華嚴經而立，用以喻顯天臺宗判釋佛陀一生說法，把它分爲華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃的五時教。一、照高山，如日出先照高山，以喻佛成道後先說華嚴經，化度頓超直入的大菩薩。二、照幽谷，如日光次照山壑幽谷，以喻佛到鹿野苑轉四谛*輪，說小乘經化聲聞緣覺根性的衆生。叁、照平地，日光次照大地，以喻佛說方等、般若、法華、涅槃諸經，化一般大乘漸教漸入之機。此義出六十華嚴叁十五卷寶王如來性起品，其意謂日出先照高山，次照幽谷，後照平原，日光自己本無此念，乃因山地自有高下，故照有先後；以喻如來說法本無分別大小乘，而以衆機自有利鈍大小，故得益亦先後自別。
問叁：如何是涅槃經的「五味說法」？
答叁：此五味之喻，出在涅槃經第十卷，有人法二義。約人說：聲聞如乳味，緣覺如酪味，別圓菩薩如生酥味和熟酥味，諸佛世尊如醍醐味。約法說： 從佛出生十, 二部經，如從牛出生五味，即由乳味而酪味、而生酥味、熟酥味、醍醐味。佛最初說華嚴大教，被大乘機，小乘不懂，如牛乳味太濃，小孩難飲。次說阿含經，義理淺顯，小乘能懂，好似把乳沖水變成酪味，小孩能飲。次說方等經，義理較深，小乘進步者亦能領受，好似酪味經過調製，變成生酥，味已較佳。次說般若經，義理圓融，汰情蕩執，小乘人已漸進於大乘，如生酥煮成熟酥，其味更佳。最後佛說法華涅槃等經，會叁乘權法，歸一乘實法，諸小乘人皆悟入大乘圓妙之理，好似熟酥煮成醍醐上味，最極微妙。這亦天臺宗 把佛一代時教分判爲華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃五時，而即用涅槃的乳、酪、生酥、熟酥、醍醐五味的微妙，來配搭五時教法的淺深，以喻顯其義 理也。
問四：「在凡不減，在聖不增，名爲相大」怎解？
答四：諸佛說法，不外空、有二輪。此「在凡不滅，在聖不增」之物，自有而說，即指佛性，此佛性衆生本具，在數量上說，衆生在迷而隱，不減少一點；諸佛由悟而顯，亦不增多一點。自空而說，此不增不減之物，即指畢竟空理，如心經所謂「諸法空相」；此空相乃空除衆生我法二執所顯之理，此空理不因諸佛悟證而新得，亦不因凡夫迷昧而失去，故無增減。大乘起信論有體相用叁大：以真如爲體大，以如來藏爲相大，以出生一切世間出世間善因果法爲用大。此佛性真如之體，隨染淨緣，而不增減，所以謂之相大。
問五：「二由一有，一亦莫守」怎解？
答, 五：二指相對法，一指絕對法。一法絕對，本無可說，方便言說，而成二法，就落相對。若知二因一立，二是虛妄，一亦不真，都因方便而有言說。「莫守」即言二不可得，一亦守不住了。
十九、答峇都玉蘭居士二則
問一：我們中國的佛經，與暹羅比丘所念的佛經，爲什麼不同呢？而錫蘭和暹羅比丘所念的又是相同的呢？
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《佛學問答集一(竺摩長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…