..续本文上一页社会，骚扰不宁，争杀之事，日有所闻，皆因缺乏慈和之心，善良之意，有以致之。佛教以慈悲立教，旨在救护众生之生命，故对农牧业，亦视为间接之杀业，但经律中亦只劝已受佛戒者，防止作「屠户」等十四种「恶律仪业」，以免有犯，并不强制一切人皆如此，故对农牧业并无何等大影响。
问二：慈悲为怀之真正意思，该作何解释？
答二：佛教把慈悲之浅深程度分作三层解释：
1.对自己亲人之苦难，生起同情援救之心的慈悲，冤家则不愿同情援救；此种慈悲心，一般人皆有之。
2.对同教同国人之苦难，生起慈悲同情救济，非同教非同国人，未必能救援，此种慈悲，一般宗教，一般国族人亦多有之。
3.视一切众生皆具佛性，与我同体，众生之苦难即我之苦难，众生之快乐即我之快乐，冤亲等视，敌我不分；同时虽已救度一切众生，而不觉有一众生为自我所救度，於中不起人我心，不生恩怨想，所谓「施恩不忘报，望报不施恩」，佛教谓之「同体大悲，无缘大慈」。今仁者为救人急难，以百元借与一老伯，後老伯搬至他处，亦不告汝地址，故意避开，汝或以为善门难开，其实此事亦极平常，只为汝之同情助人之慈心，尚囿於普通一般人之慈悲心境，故有此善门难开之感觉；如扩至我佛「同体大悲，无缘大慈」(心不分别，任运助人，谓之无缘)，施恩而不著相，甚而忘其事，助人等於助己，顺理成章，便无其他感觉，或有嫌於心矣。故佛教慈悲的真正意思，是行慈而心不著相，亦忘其在行善事，毫无恩怨之观念。
问三：释迦牟尼长期修养，对他的国家以及全世界有甚 好的影响？又有甚么缺点？
答三：佛陀经过长期之修养，戡破「我空」(主见)与「法空」(人事)所以他的为人与处事，完全是客观的，而非主观的，其对人事的看法与作法，已与普通世人之知见迥异。世界人生一切由倾轧争斗而起之祸乱，皆起於人我是非之分别知见，佛陀已空人我是非计较得失之知见，所谓「我性既空，法性亦空」，所以他是普爱世界人类以及一切众生，不以国家或家庭之爱为前提；故佛教是世界性的，无地域之观念，亦无种族之隔离，人种之优劣，肤色之歧视。若弘扬佛教，使世人皆实践佛教之无我教义，世界即可全面和平安乐矣。此其於世界之利用与影响，岂浅鲜哉！况利他即是利己，全世界若升平和乐，未有其中有一国家会受苦受难之理，自己之国家，自然亦是国泰民安了。此佛理所以大处著眼，大处做得好，做得圆满，未有小处做不好的。即群体好，个体未有不好的。故若问佛教与国家有何影响，其立意已局於「同国爱」或「同教爱」之范围，反把佛教广大无比之慈爱缩小了。不过每个人都有自己生存的国家，此生存的国家与自己有切身的关系，故在顺序上，应以爱国为先，受世界为次，佛教虽以普爱世界，普爱众生为最高之目标，然在此一大目标未达成之前，亦不忘爱护自己的国家。如佛陀说的「仁王护国」等经，亦多与国家元首提出许多爱国护国的政治意见，并主张推行五戒十善，为仁王治国之道，非谓不爱国矣。在印度史上载琉璃王征伐释迦种族，因佛陀之劝谕，感动而退兵，亦即佛陀爱国之热诚表现了。这便是佛陀与国家，以及世界好的表现。六祖惠能谓：「佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰似觅免角」。佛法不离世法，由世法提炼精华而成为佛法，其於世间人事之大好影响，研究此偈，可以思过其半矣！(七八年十二月一日)
六十二、答马大学生二问
问一：人的生命是怎样开始的？怎样来的？
答一：生命的问题很玄微，一言难尽。佛教对於生命的理解，可作一体两面的看法。从静的方面看，生命是永
，无始无终，本来如此的，这是人生真实的生命。从动的方面看，人生的生命是有开始的，这是虚妄的生命，也指每人现有的一期生命。这生命的生起，在佛学上用佛所证验到的「十二缘起」来说明，最初是由於一念不觉，妄动了「无始无明」，开始有烦恼而造「行」业，跟著就有为生命根本的「阿赖耶识」来投胎，向动的方面发展，接著就有「名色」、「六根」的长养而出世，经过「触」、「受」、「爱」、「取」、「有」的阶段，一期假体的生命，至此完了，而带著今生已做的「有」的行业，又去开始来生别个假体的生命，就这样轮回不断，「从於无始，以至今日」。所以在一期假体的虚妄生命来说，它是有开始，也有终了的。要知生命是怎样来的，又怎样去的，根据佛所证验的「十二因缘」，就是说明了人生的生命是因缘而起的，因缘遇合即生即来，因缘别离即灭即去。即由於自己所做的主因，遇到其他的助缘，生命就虚妄有生，等到因缘散离，生命就虚妄有灭。这是生命在众生迷昧沉沦中，有起伏轮回之相；若是今世听经闻法，从闻思修，修戒定慧，从迷向悟，由觉悟光明的道路，走到佛陀的果地，那么就会舍离虚妄假体的妄动的生命，而回归到真如不动的生命，又静止於真实的无始无终的生命的本体。因此观知，在现象妄动的有相生命，是有始有终的，而在本体不动的绝无形相的理性生命，是无始无终的，既无开头，亦无告终。普通人都以为生命是有开始的，亦有终了的，那不过是虚妄人生的妄念分别吧了，其实真如的生命，是本来如此，无始无终的。
问二：生命既然是无始无终的，那有些宗教说生命是从梵天王产生的；有些宗教说我们的生命及万物，都是由上帝创造的，那又是如何说法呢？
答二：人生对於一切事物的产生，各有不同的看法，宗教亦是如此；但是只要道理讲得通，就会使人信仰，如果理有不通透，那就有问题，不易引启理智的信仰。如果说生命(也包括一切事物)是天神生、或上帝创造的未尝不可，但有好多问题难以解决：
A、上帝能生人类万物，那上帝又是谁造的？如果上帝另有神造的，那么倒数上去，上面一路生下来，还有许多神在那边，到底那个是最早造的？如果上帝无人造的，自然而来的，那么现在一切人类万物，多可自然而来，何必等待上帝来创造？
B、世间的万物生起，都是一因生一果，如种豆只能生豆，种瓜只能生瓜，决不能一因生多果。如一粒瓜种可以生，亦可以生一切万物，即是一因多果，与世间法相违，不合逻辑。所以上帝一因能生我们的生命与万物的多果，这个道理世间不共许的。
C、上帝是博爱的，他创造人类万物，应该是创造好世界、好人、好事，与人有利，岂不更好？何必又创造恶世、恶人、恶事，使许多好人受苦？又创造火狱，把不信者打下去，博爱何在？
D、若说上帝创造人类，准其意志自由，故不理他将来如何发展。这样，其向好的发展，不在言下，若向恶的发展，搞得世界争斗凶杀，影响评多人不自由，受苦受难，上帝究竟知道不知道？知道，则恶人搞乱社会秩序，使好人受苦，上帝为何不预加禁制，放纵其作恶，加害於人，则博爱何在？若事前不知，又如何说上帝是「全知」的？又若知而无能力控制，任他胡作妄为，如何又称上帝为「全能」？E、世界上的人类，有贫富不均，智愚不等，媸妍不一，善恶各别，如果是上帝创造的，则上帝之心极不平等，即对信奉他恭维他的人，把他创造为富、为智、为妍、为善的，使之享乐？与他不对、或反对他的人，就创造他的为贪、为愚、为媸、为恶的，使他受罪？… …这些问题很多，都难以解决的！若换以佛教教义的因缘与因果来解释，则人生的一切好坏，各有前因後果，各从自己的业力所造成，一切苦乐，自作自受，不关主宰或天神的事，即天神自己的苦乐好坏，亦包括在他自己所造的因果之中。这样，甚么难以解决的问题，都可以迎刃而解，不成问题了。
六十三、答新金山梁君四则
问一：寺院打钟有甚么意义？
答一：梵语楗椎，华译为钟。寺院里遇到集体修行，以打钟为号令，用以召集大众。钟与鼓，都叫做楗椎，即是法器。打钟与打鼓，意义相近。增一阿含经云：「阿难即升堂，手执楗椎，并作是说：我今击此如来信鼓，诸有如来弟子众者，尽富普集。尔时复说此偈：降伏魔怨力，除结无有余，露地击楗椎，比丘闻当集！诸有闻法者，度流生死海，闻此妙响音，尽当云集此。」
问二：有「百八钟声」，那是甚么意义？
答二：大丛林中早晚打大钟，都打一百
八下，提醒我们身有百八烦恼，要修百八法门，断除百八烦恼(名数可查佛学辞典)。故打钟要念一首偈云：「闻钟声，烦恼轻；智慧长，菩提生；离地狱，出火坑；愿成佛，度众生」。又暮鼓晨钟，都寓有警惕之意。如群谈采余一书说：钟声晨昏扣一百八声者，一岁之义也；盖一年十二月，有二十四气，七十二候，正得此数」。此乃世俗之谈，非佛法正义。正义钟为警钟，警不空过时光，精进为道，道始可成。杜甫诗云：「欲曙闻晨钟，令人发深省」！这正是悬钟打钟的意义。
问三: 鸣钟有何功德否？
答三：鸣钟除上面讲的那些用意外，还具有很大的功德。律部行事抄曰：「若打钟时，一切恶报诸苦，并得停止」。付法藏传卷五云：「昔月支国 檀厨呢吒王，与安息国王战而胜，杀九亿人，死为大海千头鱼，剑轮绕身而斫头，随斫随生，痛苦不堪」！时遇罗汉僧维那，王白曰：「我闻钟声时，痛苦少息，愿为我长打钟」！後世寺院中每多击钟，其义本此。
问四：听说中国的九华山，有钟名「地藏钟」，那又是甚么意义？
答四：九华山为中国佛教四大名山之一，是地藏大士应化的道场；而地藏菩萨又是「幽冥教主」，发愿专超度地狱中的罪苦众生，所谓「地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提」，所以九华山设一地藏钟，是为帮助地藏解救地狱众生的苦难。所以他们在打钟时，还要背念一首偈，念一次，打一下。偈云：「愿此钟声遍法界，铁围幽暗悉皆闻；闻尘清净证圆通，一切众生成正 觉」。这样，所谓「大愿地藏王」的意义，都好似随著钟声中表达出来，遍播於处处了。
六十四、答无用居士二则
问一：请问甚么是世间善与出世问善？
答一：世间善，是有为有漏的善法，如佛说的五戒十善人天有漏的因果善法。出世间善，如佛说的四谛、十二因缘、六度等善法。有相修，即是世间有为有漏的善法；无相修，即成了出世无为无漏的善法。
问二：恶有世间恶，可有出世恶？
答二：出世本无恶，但如出世三乘共修的四谛十二因缘，是出世善法；而界外的无明未破，变易生死未断，即成了「出世之恶」。又如天台宗说「性具」，众生性具善恶，决定不变，虽佛无修恶，而性恶不断，故能再来烦恼界来度生，如果他不具性恶，如何能倒驾慈航，再来众生的烦恼恶界中度生呢？这样看来，不是还有「出世之恶」吗？
六十五、答许云樵教授一函
云樵教授讲席：
承询黎医生与本忠方丈所谈佛学诗句：「增减相因劫数常，预悬佛眼看沧桑；惊心八万余年後，人小真如一尺长」。其意义略解如下：
佛经谓人生有生、老、病、死四阶段，世界有成、住、坏、空四中劫。劫有小劫、中劫、大劫。人寿十岁算起，一百年增一岁，增至八万四千岁，谓之增劫；再由百年减一岁减至十岁，谓之减劫。如此一增一减，谓之小劫。积二十个小劫谓之中劫，积四个中劫，谓之大劫。故劫数之增减是陈陈相因，常在变化，唯佛之慧眼才能观察清楚。而在人寿由八万四千岁减至十岁时，人寿平均，大约不到十岁，那时的人就很矮小，故说「人小(到)真如一尺(之)长」了。(其时众生罪业重，世界多灾，其容色、身量、寿命等皆退步。)
焚语劫波，华言「时分」。劫波是最长之时间，最短的时间，谓之刹那。祖庭事范云：「日月岁数谓之时，成住壤空谓之劫」，减劫亦谓之业劫，善业增则寿命亦增；恶业多则寿命亦减。减至十岁，人之罪业深，福报薄，痛苦多，人心渐渐觉悟，善业转增，再增至八万四千岁，而泰极又否，寿命便减。吾人今日所处之世界，正是减劫，人寿平均已减至卅岁左右，到减至平均十岁时，人类业重，刀兵、水火、饥馑、瘟疫之灾俱起，战争等痛苦，更有甚於今日。其详情可查「佛学实用辞典」劫字条，及见俱舍论与大智度论。上面解释劫之意义，多采智论所说，与俱舍论大同小异。他不一一，即颂著安！
不慧竺摩合十
六十六、附许教授来函
竺摩法师道席：久仰佛教泰斗，无缘拜谒，不胜雅慕。客岁为胡博渊先生编次遗著，蒙惠赐印费二百元，至感！今弟又为已故名医黎伯概先生编次其诗文集，内有与极乐寺本忠方丈谈佛学诗云：「增减相因劫数常，预悬佛眼看沧桑，惊心八万余年後，人小真如一尺长」。弟因浅陋，不知此说出何内典？谨修函奉恳指教，则不胜铭感之至！匆此 即颂法安！
《佛学问答集二(竺摩长老)》全文阅读结束。