大方等大集贤护经卷第五
贤护分现前三昧中十法八法品第十三
十法、八法是世尊对交流、解说般舟三昧的一些基础要求。此法本中，世尊已具体、清晰地罗列了如何实践这个法则，如何具足成就这个法则，乃至说如何与他人交流的基础要求亦涉足到。在此，我们来看看十法、八法的具体内容。
尔时世尊。复告贤护菩萨言。贤护。若有比丘。乐欲修习此三昧者。先当思惟彼无相想。
“先思维彼无相想”，这是第一首要。在一切法的缘起中，若不以法无自性作为缘起，那么此人修外道知见，此人行外道法，不能于世尊菩提教言中证菩提分。为什么？这是我们学习佛法与外道知见的一个根本差别，比如在边见中、对立见中，是不会思维无相的，一思维就会产生断灭、顽空此类邪见。此“无相想”，实是无染想、无著想，亦是无自性想之善巧。
既思惟已。我慢不生。
因为了无诸相可得，无对法可生，慢心不可得，卑贱之心亦会丢失，平等心智自然纯熟，于是见佛不难，如净水照物，自然是不难。但末世之中，多于骄慢，蔽塞人心啊。
贤护。除慢高已。心意泰然。
何以故？平等安泰，心自明了。骄慢邪见蔽杀有情，很快就把人的道德、善根杀掉了，许多学佛的出家、在家菩萨们比较令人遗憾的就是丢失了现下对自、对他的尊重，丢失了如实的恭敬、远离戏论的恭敬。有的人把尊重当成一个戏论，当成一个不实之物了，这就丢失了当下的珍宝，即当下所有依正二报的广大利益。若恭敬心中如实地尊重、平等地守护，现下就为珍宝！这是一剂防腐的药啊，不恭敬就是腐朽，而这味药能使腐朽之物化作珍宝，不离刹那，不离当体。诸位善知识，我们与人交往、与人共住、与人同参、与人施教，乃至向人求教，若不以恭敬真诚之心，此人不得成就，这是珍宝所在。
远离众相。
即所谓清净平等的心智，这是大摩尼宝存放之处。清净平等，能促生一切功德。
尔时即应为他宣说如是三昧。
在与人宣说此三昧时，若有人相、我相、众生相，若有骄慢，此法难以交流。以前我接触过许多没有学习这个法则，以及对这个法有疑惑的人，因为见一些走过般舟的人的骄慢心、自大心之后，而生起疑悔，当然也有的是此类众生自身的骄慢、嫉妒心产生的自我障碍。当这两种问题成熟的时候，就产生谤法、疑法，乃至说遇法而不愿意行、不愿意了知的这样一个恶性后果。因此，我们观众相无相、远离骄慢、心生真诚平等，这样与人交流三昧是有意义的，别人就会感觉到亲切、可爱、真实，相应故；若以骄慢心与人交流这个法则，实是伤害世间、欺辱世间、欺辱他类有情，因为大家本具诸佛同等的功德，只是说在起用方面有异，你何以骄慢呢？这是宣说此三昧时十分重要，也是首要的一个条件。
记得第一届般舟法会将要召开之时，许多人问我设供的问题，我说现前的一切大众都有资格供养诸佛、赞叹此法则，但没有任何一个人能接受这个供养，如果说假我这个人的因缘来接住这个供养回施给三宝、回施给法则，我是愿意的，作这样一个使者、仆人，我作得，但若是说供养我，则要不得。后来就做了一个供养法会，大家以种种物质的供养、礼赞的供养、念诵的供养来赞叹此法则的住世与传播，来赞叹诸佛世尊的慈悲与威德，我们自己实在是没有什么应受人供养的东西。若我们当中有亲证三昧，三摩波地如实安住的人，我一定极力推荐大家去供养他，何以故呢？缘此成就者，即得善巧，即很容易契入三昧。
在这个法则中，为什么我们不敢迈大步子呢？其中有一点就是因为此时代人的善根福德不具、法缘不具，若是轻易地广泛传播，就会给人带来谤法、疑法的恶性机制。所以，现在以这种一日一夜的行持为主，这样逐步相续、成熟，能令人的身心有所依止，于法则有所依止，有进趣的善巧，这样会利益很多人、天，乃至说世间不可思议的有情。若我们有浮躁的、不相应的、贡高的东西，即有言不符实的法则，那就会危害这个法，遮这个法，甚至毁灭这个法本的住世。所以，对于此法，若不依经教、不依历代成就善知识所传播的法则，我们是很难把它如实地传播下来的，亏得我们有这样的经典来依止、来了解应如何交流。
不应起诤。是中云何名为诤也。所谓妄想诽毁。即谤于空。名为诤也。
诸法性本空、无有尘染、无有一法可成，与这样的心智不相应者，是为诤心。若人证得无诤三昧，于一切世间皆作包容，平等守护，何以故？心智无挂碍故、无对待故。阿弥陀佛因地是以无诤三昧作根本守护，归结其三个根本誓愿之根，就是无诤，就是所谓空、无染、无著、平等一味。此三昧不离一切有情的当体，你说：“我运用的是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，染著种种颠倒知见，这跟三昧有什么关系呢”？当体即是，就是你识不得，你错认自己现前的业相，实不知此业相实无所得，是幻缘所生，若用智慧门来观察，是如梦如幻，现前成熟，缘灭就灭，了无所得啊；若用本质来视，其幻缘生起，即是三昧生起。
抉择此处者甚稀少！那怎么办呢？就先以无诤来感动此类有情。所以阿弥陀佛在因地所发誓愿中，是以无诤作为清净相守，或说为清净缘起的，顺性发起广大善巧誓愿，欲度脱一切众生，成就菩提，或说离一切苦，得一切乐。此“乐”，是法性之信顺者因真实相应故，而得的广大安乐与不可思议之智；而若不相应，则产生种种摩擦、对待、伤害，所以说逆性则多诸伤害，这些伤害实在是无益的。诸佛如来不过是法性寂灭海中的庄严相、真实相、威德相、具足相，令人期盼、向往，如此而已。而我们凡夫羸劣的、卑贱的、让人痛苦的相，实在不过是琐碎的、扭曲的、变异的、迷失的相，但还是不离寂灭海，未有离法性。所以，未有刹那因缘，未有一有情能离法性真如海啊。这是真实不虚的。阿弥陀佛亲证这样一个无诤的心智，所以照十方国无所障碍，决定一切众生“闻我名号，俱来我刹”，何以故？心智如是，威德如是，本质如是，愿力如是，摄众生穷于未来孜孜不舍如是啊。因为其自性发心真实相应，真实成就，无所畏惧，乃至未来际面对无量的众生，无所畏惧，对于再顽愚的有情，也是无所畏惧，令其度脱，所以作广大清净教言狮子吼，威伏一切世间有情，现大威德，穷于金刚际，彻度无间相，予一切众生得究竟利益。这个利益，是世尊守护此根本誓愿所引发的一切凡圣不可思议的利益，若思议，你很难相应，因为无以契合。
“即谤于空。名为诤也”，以前接触到阿弥陀佛因地三个愿的时候，我说怎么世间人宣传的阿弥陀佛教言与这三个誓愿都是违背的呢？举一个誓愿，不说誓愿的具体内容，只说其表相，阿弥陀佛立的一个誓愿是广习一切法、利一切众，其三昧耶誓愿的名字不是这样，但内容是这样，即要习一切法则，不论是佛法，还是外道，要利一切众，不论是蜎飞蠕动，乃至愚痴有情，乃至谤灭佛法者，阿弥陀佛世尊皆以威德力摄护，即无畏威德力，无对待威德力，无诤威德力，顺用法性、彻底了知一切诸相非相之威德力。所以谤疑者，亦不得谤疑之真实之业，何以故？阿弥陀佛彻底摧毁了这种虚假、变幻无常的相，他在一切众生无量寿、无量光心智这个根本法则上抉择了。若不以一个根本法则来抉择，那九界众生还是九界，何以故？大家安立在自己的业相中，不能自拔，以为业为实，以为业为真，以为业为守护。这样怎么能饶益十方呢？善导大师也讲“专复专”，但这个“专复专”的后面是指一法深入之方便，非是谤他法、疑他法，非是不利他类有情，非是排斥他类有情！绝对不是这样的，而只是说初学、欲得此利益者，应“专复专”。那些利益现前者、随顺佛誓愿者，是“专复专”之功德现前者，他们就不会说排斥哪一类、向往哪一类、守护哪一类，若有亲有疏，怎么与阿弥陀佛“照十方国无所障碍”得以相应呢？所以，无诤甚为重要。在净土法门的修行中，如果我们不理解这种用心的方法，就把净土法门变成一种等死的法门、趋死的法门，或者说是狭隘的、卑劣的法门，因此许多人不愿意习这个法，再谈般舟三昧，就更感觉“那是圣人的事”了。而我们从这个经典看，世尊自始至终宣化的都是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷皆应爱乐此法、求证此法、广宣此法、读诵经教、亲证利益，处处如是宣化，没有哪段文字说这是哪一类的圣人才能行的法。
我们是不应与别人诤，本来世间是无诤的，本来世间是无对待的，出世入世中，对待法是凡夫所择取，如果我们择取这个“诤”，那就会堕入凡夫类心智，就会在凡夫业缘中流转。我们不能妄认为谁凡谁圣，凡圣无位啊，你说：“我这无明迷失、愚痴颠倒业是不是凡呢”？是，但你不能强执这个业，这个位也不能说是属于你的，只是这种业相相续，而业相无我啊。善知识们，我们认识不到业相无我的时候，就会认为名字我、无常我、业相我、烦恼我、习气我、男女我、色身我，这些“我”都会坏掉的，都是在无我法中表露的一种因缘相罢了，若认此为我，那真是错认了一个法则，流转无穷啊。
贤护。是故彼比丘以无诤故。当能修学。为他宣说此三昧也。
如果与人诤论，则很难交流这个法则。别人赞也好、谤也好，再恶劣的说法，我们也不能去有对待，何以故？事相无我，你何以染著呢？法则是无人相、无我相的，我们顺应法则，就可以成就，但若顺应人、我，则背道而驰，举个例子，比如长江两岸有许多池水、湖水，此湖水可能说彼湖水“非长江水”，而彼水说此水“也非长江水”，因此，如果我们要说一个法则的时候，就说这个法则，大家随顺这个法则、归到这个法则里面，就会被此法载负，得到利益，而法则之外的话就变得没有意义了。
我们说以人我是非，就会蒙蔽一个法…
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