大方等大集賢護經卷第五
賢護分現前叁昧中十法八法品第十叁
十法、八法是世尊對交流、解說般舟叁昧的一些基礎要求。此法本中，世尊已具體、清晰地羅列了如何實踐這個法則，如何具足成就這個法則，乃至說如何與他人交流的基礎要求亦涉足到。在此，我們來看看十法、八法的具體內容。
爾時世尊。複告賢護菩薩言。賢護。若有比丘。樂欲修習此叁昧者。先當思惟彼無相想。
“先思維彼無相想”，這是第一首要。在一切法的緣起中，若不以法無自性作爲緣起，那麼此人修外道知見，此人行外道法，不能于世尊菩提教言中證菩提分。爲什麼？這是我們學習佛法與外道知見的一個根本差別，比如在邊見中、對立見中，是不會思維無相的，一思維就會産生斷滅、頑空此類邪見。此“無相想”，實是無染想、無著想，亦是無自性想之善巧。
既思惟已。我慢不生。
因爲了無諸相可得，無對法可生，慢心不可得，卑賤之心亦會丟失，平等心智自然純熟，于是見佛不難，如淨水照物，自然是不難。但末世之中，多于驕慢，蔽塞人心啊。
賢護。除慢高已。心意泰然。
何以故？平等安泰，心自明了。驕慢邪見蔽殺有情，很快就把人的道德、善根殺掉了，許多學佛的出家、在家菩薩們比較令人遺憾的就是丟失了現下對自、對他的尊重，丟失了如實的恭敬、遠離戲論的恭敬。有的人把尊重當成一個戲論，當成一個不實之物了，這就丟失了當下的珍寶，即當下所有依正二報的廣大利益。若恭敬心中如實地尊重、平等地守護，現下就爲珍寶！這是一劑防腐的藥啊，不恭敬就是腐朽，而這味藥能使腐朽之物化作珍寶，不離刹那，不離當體。諸位善知識，我們與人交往、與人共住、與人同參、與人施教，乃至向人求教，若不以恭敬真誠之心，此人不得成就，這是珍寶所在。
遠離衆相。
即所謂清淨平等的心智，這是大摩尼寶存放之處。清淨平等，能促生一切功德。
爾時即應爲他宣說如是叁昧。
在與人宣說此叁昧時，若有人相、我相、衆生相，若有驕慢，此法難以交流。以前我接觸過許多沒有學習這個法則，以及對這個法有疑惑的人，因爲見一些走過般舟的人的驕慢心、自大心之後，而生起疑悔，當然也有的是此類衆生自身的驕慢、嫉妒心産生的自我障礙。當這兩種問題成熟的時候，就産生謗法、疑法，乃至說遇法而不願意行、不願意了知的這樣一個惡性後果。因此，我們觀衆相無相、遠離驕慢、心生真誠平等，這樣與人交流叁昧是有意義的，別人就會感覺到親切、可愛、真實，相應故；若以驕慢心與人交流這個法則，實是傷害世間、欺辱世間、欺辱他類有情，因爲大家本具諸佛同等的功德，只是說在起用方面有異，你何以驕慢呢？這是宣說此叁昧時十分重要，也是首要的一個條件。
記得第一屆般舟法會將要召開之時，許多人問我設供的問題，我說現前的一切大衆都有資格供養諸佛、贊歎此法則，但沒有任何一個人能接受這個供養，如果說假我這個人的因緣來接住這個供養回施給叁寶、回施給法則，我是願意的，作這樣一個使者、仆人，我作得，但若是說供養我，則要不得。後來就做了一個供養法會，大家以種種物質的供養、禮贊的供養、念誦的供養來贊歎此法則的住世與傳播，來贊歎諸佛世尊的慈悲與威德，我們自己實在是沒有什麼應受人供養的東西。若我們當中有親證叁昧，叁摩波地如實安住的人，我一定極力推薦大家去供養他，何以故呢？緣此成就者，即得善巧，即很容易契入叁昧。
在這個法則中，爲什麼我們不敢邁大步子呢？其中有一點就是因爲此時代人的善根福德不具、法緣不具，若是輕易地廣泛傳播，就會給人帶來謗法、疑法的惡性機製。所以，現在以這種一日一夜的行持爲主，這樣逐步相續、成熟，能令人的身心有所依止，于法則有所依止，有進趣的善巧，這樣會利益很多人、天，乃至說世間不可思議的有情。若我們有浮躁的、不相應的、貢高的東西，即有言不符實的法則，那就會危害這個法，遮這個法，甚至毀滅這個法本的住世。所以，對于此法，若不依經教、不依曆代成就善知識所傳播的法則，我們是很難把它如實地傳播下來的，虧得我們有這樣的經典來依止、來了解應如何交流。
不應起诤。是中雲何名爲诤也。所謂妄想誹毀。即謗于空。名爲诤也。
諸法性本空、無有塵染、無有一法可成，與這樣的心智不相應者，是爲诤心。若人證得無诤叁昧，于一切世間皆作包容，平等守護，何以故？心智無挂礙故、無對待故。阿彌陀佛因地是以無诤叁昧作根本守護，歸結其叁個根本誓願之根，就是無诤，就是所謂空、無染、無著、平等一味。此叁昧不離一切有情的當體，你說：“我運用的是貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，染著種種顛倒知見，這跟叁昧有什麼關系呢”？當體即是，就是你識不得，你錯認自己現前的業相，實不知此業相實無所得，是幻緣所生，若用智慧門來觀察，是如夢如幻，現前成熟，緣滅就滅，了無所得啊；若用本質來視，其幻緣生起，即是叁昧生起。
抉擇此處者甚稀少！那怎麼辦呢？就先以無诤來感動此類有情。所以阿彌陀佛在因地所發誓願中，是以無诤作爲清淨相守，或說爲清淨緣起的，順性發起廣大善巧誓願，欲度脫一切衆生，成就菩提，或說離一切苦，得一切樂。此“樂”，是法性之信順者因真實相應故，而得的廣大安樂與不可思議之智；而若不相應，則産生種種摩擦、對待、傷害，所以說逆性則多諸傷害，這些傷害實在是無益的。諸佛如來不過是法性寂滅海中的莊嚴相、真實相、威德相、具足相，令人期盼、向往，如此而已。而我們凡夫羸劣的、卑賤的、讓人痛苦的相，實在不過是瑣碎的、扭曲的、變異的、迷失的相，但還是不離寂滅海，未有離法性。所以，未有刹那因緣，未有一有情能離法性真如海啊。這是真實不虛的。阿彌陀佛親證這樣一個無诤的心智，所以照十方國無所障礙，決定一切衆生“聞我名號，俱來我刹”，何以故？心智如是，威德如是，本質如是，願力如是，攝衆生窮于未來孜孜不舍如是啊。因爲其自性發心真實相應，真實成就，無所畏懼，乃至未來際面對無量的衆生，無所畏懼，對于再頑愚的有情，也是無所畏懼，令其度脫，所以作廣大清淨教言獅子吼，威伏一切世間有情，現大威德，窮于金剛際，徹度無間相，予一切衆生得究竟利益。這個利益，是世尊守護此根本誓願所引發的一切凡聖不可思議的利益，若思議，你很難相應，因爲無以契合。
“即謗于空。名爲诤也”，以前接觸到阿彌陀佛因地叁個願的時候，我說怎麼世間人宣傳的阿彌陀佛教言與這叁個誓願都是違背的呢？舉一個誓願，不說誓願的具體內容，只說其表相，阿彌陀佛立的一個誓願是廣習一切法、利一切衆，其叁昧耶誓願的名字不是這樣，但內容是這樣，即要習一切法則，不論是佛法，還是外道，要利一切衆，不論是蜎飛蠕動，乃至愚癡有情，乃至謗滅佛法者，阿彌陀佛世尊皆以威德力攝護，即無畏威德力，無對待威德力，無诤威德力，順用法性、徹底了知一切諸相非相之威德力。所以謗疑者，亦不得謗疑之真實之業，何以故？阿彌陀佛徹底摧毀了這種虛假、變幻無常的相，他在一切衆生無量壽、無量光心智這個根本法則上抉擇了。若不以一個根本法則來抉擇，那九界衆生還是九界，何以故？大家安立在自己的業相中，不能自拔，以爲業爲實，以爲業爲真，以爲業爲守護。這樣怎麼能饒益十方呢？善導大師也講“專複專”，但這個“專複專”的後面是指一法深入之方便，非是謗他法、疑他法，非是不利他類有情，非是排斥他類有情！絕對不是這樣的，而只是說初學、欲得此利益者，應“專複專”。那些利益現前者、隨順佛誓願者，是“專複專”之功德現前者，他們就不會說排斥哪一類、向往哪一類、守護哪一類，若有親有疏，怎麼與阿彌陀佛“照十方國無所障礙”得以相應呢？所以，無诤甚爲重要。在淨土法門的修行中，如果我們不理解這種用心的方法，就把淨土法門變成一種等死的法門、趨死的法門，或者說是狹隘的、卑劣的法門，因此許多人不願意習這個法，再談般舟叁昧，就更感覺“那是聖人的事”了。而我們從這個經典看，世尊自始至終宣化的都是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆應愛樂此法、求證此法、廣宣此法、讀誦經教、親證利益，處處如是宣化，沒有哪段文字說這是哪一類的聖人才能行的法。
我們是不應與別人诤，本來世間是無诤的，本來世間是無對待的，出世入世中，對待法是凡夫所擇取，如果我們擇取這個“诤”，那就會墮入凡夫類心智，就會在凡夫業緣中流轉。我們不能妄認爲誰凡誰聖，凡聖無位啊，你說：“我這無明迷失、愚癡顛倒業是不是凡呢”？是，但你不能強執這個業，這個位也不能說是屬于你的，只是這種業相相續，而業相無我啊。善知識們，我們認識不到業相無我的時候，就會認爲名字我、無常我、業相我、煩惱我、習氣我、男女我、色身我，這些“我”都會壞掉的，都是在無我法中表露的一種因緣相罷了，若認此爲我，那真是錯認了一個法則，流轉無窮啊。
賢護。是故彼比丘以無诤故。當能修學。爲他宣說此叁昧也。
如果與人诤論，則很難交流這個法則。別人贊也好、謗也好，再惡劣的說法，我們也不能去有對待，何以故？事相無我，你何以染著呢？法則是無人相、無我相的，我們順應法則，就可以成就，但若順應人、我，則背道而馳，舉個例子，比如長江兩岸有許多池水、湖水，此湖水可能說彼湖水“非長江水”，而彼水說此水“也非長江水”，因此，如果我們要說一個法則的時候，就說這個法則，大家隨順這個法則、歸到這個法則裏面，就會被此法載負，得到利益，而法則之外的話就變得沒有意義了。
我們說以人我是非，就會蒙蔽一個法…
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