..续本文上一页经，连自己的生活都要别人来照顾，不能自食其力。如果这样去修行，最后会修成一个废人。这当然是一个极端的例子，关键是要基于解脱道和菩提道的精神把握好远离的分寸，善巧观察取舍，如同儒家《论语》说：“子曰：暴虎冯河(徒手博虎，徒步涉河)，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”例如《瑜伽师地论·初持瑜伽处戒品》说：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来延请，或往居家，或往余寺，奉施饮食及衣服等诸资生具，憍慢所 制，怀嫌恨心，怀恚恼心，不至其所，不受所请，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠忘念无记之心，不至其所，不受所请，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者：或有疾病，或无气力，或心狂乱，或处悬远，或道有怖，或欲方便调彼伏彼出不善处、安立善处，或余先请，或为无间修诸善法，欲护善品令无暂 废，或为引摄未曾有义，或为所闻法义无退，如为所闻法义无退，论义决择当知亦尔，或复知彼怀损恼心诈来延请，或为护他多嫌恨心，或护僧制，不至其所，不受所请，皆无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他持种种生色可染末尼真珠琉璃等宝，及持种种众多上妙财利供具，殷勤奉施，由嫌恨心或恚恼心违拒不受，是名有 犯有所违越，是染违犯，舍有情故。若由懒惰懈怠忘念无记之心违拒不受，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者：或心狂乱，或观受已心生染着，或观后时彼定追悔，或复知彼于施迷乱，或知施主随舍随受，由是因缘定当贫匮，或知此物是僧伽物、窣堵波物，或知此物劫盗他得，或知此物由是因缘多生过患，或杀或缚或罚 或黜或嫌或责，违拒不受，皆无违犯。……若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，将护他故建立遮罪，制诸声闻令不造作，诸有情类未净信者令 生净信，已净信者令倍增长，于中菩萨与诸声闻，应等修学无有差别。何以故？以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行，为令有情未信者信、信者增长，学所学处，何况菩萨利他为胜！若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，为令声闻少事少业少希望住建立遮罪，制诸声闻令不造作，于中菩萨与诸声闻不应等 学。何以故？以诸声闻自利为胜、不顾利他，于利他中少事少业少希望住可名为妙，非诸菩萨利他为胜、不顾自利，于利他中少事少业少希望住得名为妙。如是菩萨为利他故，从非亲里长者居士婆罗门等及恣施家，应求百千种种衣服，观彼有情有力无力，随其所施如应而受，如说求衣求钵亦尔。如求衣钵，如是自求种种丝缕令 非亲里为织作衣，为利他故，应畜种种憍世耶衣诸坐卧具，事各至百，生色可染百千俱胝，复过是数亦应取积。如是等中少事少业少希望住制止遮罪，菩萨不与声闻共学。安住净戒律仪菩萨，于利他中怀嫌恨心，怀恚恼心，少事少业少希望住，是名有犯有所违越，是染违犯。若有懒惰懈怠忘念无记之心，少事少业少希望住，是 名有犯有所违越，非染违犯。……若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸有情所应作事，怀嫌恨心，怀恚恼心，不为助伴，谓于能办所应作事，或于道路若往若来，或于 正说事业加行，或于掌护所有财宝，或于和好乖离诤讼，或于吉会，或于福业，不为助伴，是名有犯有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽，不为助伴，非染违犯。无违犯者：若有疹疾，若无气力，若了知彼自能成办，若知求者自有依怙，若知所作能引非义，能引非法，若欲方便调彼伏彼广说如前，若先许余为作助伴，若 转请他有力者助，若于善品正勤修习不欲暂废，若性愚钝于所闻法难受难持如前广说，若为将护多有情意，若护僧制，不为助伴，皆无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重疾病，怀嫌恨心，怀恚恼心，不往供事，是名有犯有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽，不往供事，非染违犯。无违犯者：若自有病，若无 气力，若转请他有力随顺令往供事，若知病者有依有怙，若知病者自有势力能自供事，若了知彼长病所触堪自支持，若为勤修广大无上殊胜善品，若欲护持所修善品令无间缺，若自了知上品愚钝其慧钝浊，于所闻法难受难持，难于所缘摄心令定，若先许余为作供事。如于病者，于有苦者为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。”(卷 第四十一)
在修解脱道、菩提道的过程中，如何把握好远离的分寸？很重要的一个善巧方便就是积极依靠师、法、友团体，一方面可以得到团体的监督 和保护，犯了大小过失可以迅速向师、友发露忏悔，忏悔则清净；另一方面，依靠团体力量易于住持佛教、弘法利生。依靠师友团体，防治烦恼和做事利人两方面就容易得到很好的兼顾。
六、明确依循正确观念，善巧承担团体事务
我们明确了个人与团体、修行与环境、大小乘的差别等一些重要观念之后，就不会排斥承担团体的事情，也不会觉得做这些事没有必要、跟我的修行没有什么关系，而是会以一种欢喜心去积极承担。比如说办法会，在几天当中跟这么多人结了善缘，让大家生欢喜心，对佛教产生好感，功德是非常大的。大家回去一传十、十传百，就会普遍改善人们对佛法的看法，就会积累到更多的福慧资粮。 实际上我们每个人的付出都是微不足道的，主要是靠团体共业的力量促成的。如果我们很真切地认同这一点，个人所有的辛苦都不在话下，因为你知道这件事情有意义、有功德，自然而然就愿意去做。反之，如果我们不了解团体的宗旨理念，认识不到这件事情的意义，就会觉得乱，觉得那么多人吃饭、喝水都是问题，觉得最好少来一点人，甚至都不要办这个法会，是有可能产生这种片面认识的。
所以我们要不断去熏习正确的观念：团体对我们很重要，增上环境的培养很重要，在承担当中历事练心，广积资粮，这本身就是重要的修行。
但是我们在承担做事当中如果把握不善巧的话，还是会产生种种的邪见。比如有人说：“事情做多了会导致散乱”，这个观点需要认真辨析。首先，散乱的原因不 在于做事，而在于不能摄心。如果能够摄心专注，做再多事也不会散乱；如果心不专注，不做事也一样会散乱。其次，我们是不是真的“事情做多了”呢？做事情多 不多，一个是看质，一个是看量。质和量是可以衡量的，你一天干了几个小时，干了几样事情，一个月干了多少个小时，干了多少件事情，包括这个质干到什么程度，都是可以衡量出来的。我们可以仔细地算一算，一个人每天有24个小时，学修上面闻思、看书、看经、听磁带、讨论8个小时，生活上面吃饭、睡觉、洗衣 服、洗澡等8个小时，此外还可以为常住工作8个小时，学修、生活、做事完全是可以兼顾好的。但我们现在为什么做不到呢？主要是因为做事效率太低，无形中自 己浪费了大量的时间。作为一个学佛的人，至少不应该比社会上一般人的效率还低。如果不是这样，那就要好好去反省：本来一分钟可以谈完的话，你却跟他谈了几十分钟；本来一句话就可以讲清楚，你却给他讲了几十句；本来这件事情可以一口气干完，你却把它弄得很琐碎，干一下这里又弄一下那里，说明我们不会合理安排 事情，不会善用时间，这些都是要去学习和改善的。
怎样合理安排事情呢？有“八字原则”：总别、本末、轻重、缓急。要分清楚大事、小事、根本事、枝末事，不能泛化地理解。有些事是必须要做的，有些事可做可不做，有些事根本不必做，有些事必须亲自去做，有些事可以组织大家一起做，有些事可找别人 做，这些关键点必须时时刻刻把握得很清楚，否则就会很累。
如何善用时间呢？比如说我们一天的功课：几点上殿、几点用斋、几点拜佛、念经等等， 这几个时间是公共时间，你把这几个时间固定好，这一天的身心就会很安稳，工作效率自然也就会高。所谓公共时间就是要随众共修的，原则上个人要同大家一起参与，是必须要保证的。除此之外的才是个人时间，你要做的事情就要安排在公共时间以外。如果我们的团体意识不强，不管什么公共时间、个人时间，都是我行我 素，我喜欢怎么做就怎么做，最后肯定会把自己搞乱，弄得疲惫不堪。
我们也许会这样想：理论上讲，学修、生活、做事是可以兼顾的，但是我条件 不够，做不到啊！经常可以看到这样的现象：一些出家人一旦忙起来，往往早晚殿都难以坚持。如果想修行了，就容易一天到晚喜欢闻思、学修，不愿意忙一点事情，觉得没有意思。这其实都是根源于人的知见——你认为自己不行，没有能力兼顾学修、生活与做事，那就会真的不行。其实人的潜力是很大的，就看你要不要去开发它。有些小庙里的老和尚，一两个人也能把庙修起来，他平时也要照顾客人、做早晚功课、煮饭等等，样样都能挑得起来，很多事情就是自己要不要去干的问 题。一个庙里人比较多，弄不好的话，人的潜力不仅不容易得到发挥，反而会渐渐丧失掉。我们会认为说：我不需要去做这么多、承担这么多，这方面我不行，只要管这一点就可以了，然后找很多佛法的理由为自己开脱。这样慢慢下去，人的心力就越来越不行，就会变得越来越懒惰，弄不好的话就会变成一个不知道为别人服 务、只知道别人要为我服务的人。
历史上中国佛教四大名山里的寺院都是在深山老林、人烟稀少的地方修建的，人力、物力、财力都非常缺乏，古人照 样把庙给修起来了，他们都是很拼命的，最后自然就能成功。现代人物质生活越来越优越，缺乏的就是这种勇猛精进实干的精神。如果没有这种精神，即便天天坐在那里学，也很难学出什么名堂来，因为没有那种勇悍的精神。
七、培养学修大局意识，信解缘起发心弘教
我们学佛修行的动机是要解 脱生死、成佛利生，但成佛利生不是短时期的事，是无限生命中多生多劫要走的路，要成办众多因缘。修行产生种种误区的原因，关键在于对…
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