..续本文上一页智，只是众生以妄心向外攀缘，故使得真心埋没，未失似失，若能回光返照自心，自心便是佛陀，何必向外追寻？如《楞严经》卷六云：“反闻闻自性，性成无上道。”卷四亦云：“狂心即歇，歇即菩提。”若我等众生真能依教言，顿然放下一切执著，当下即可见到那真如佛性，只要无求无作保任下去，即可快速成佛。
[阿赖耶识] 或作第八识、本识、宅识、无没识，意谓执持诸法而不迷失心性；以其为诸法之根本，故亦称本识；以其为诸识作用之最强者，故亦称识主。此识为宇宙万有之本，含藏万有，使之存而不失，故称藏识。又因其能含藏生长万有之种子，故亦称种子识。
此外，阿赖耶识亦称初刹那识、初能变、第一识。因宇宙万物生成之最初一刹那，唯有此第八识而已，故称初刹那识。而此识亦为能变现诸境之心识，故亦称初能变。由本向末数为第一，故称第一识。由于有阿赖耶识才能变现万有，故唯识学主张一切万有皆缘起于阿赖耶识。
阿赖耶识是带一分污染之清净真心，但由一丝无明惑起而使其成为了现起万法和轮回的根本，行者若能在八识明现之用显现的刹那，而心无所取著当下入于无修无整之境界，如此当下即入于本性境界，不离八识当下即转为觉性智慧了。
问：我信佛已经多年了，见到很多居士都能吃净口素，我很敬佩他们，可是自己怎么也不能坚持吃净口素，这是什么原因？
答：不能吃净口素的原因，你自己应该很清楚才对，不应该来问他人。自己对佛法的信念不具足，所以对于佛陀所讲之法不能如实奉行，这是其一。其二，自己贪图口福而不愿舍弃，故不能吃净口素。其三，自己不能将一切众生观为父母，不能对众生生起菩提心来，若是自己真地认识到“一切众生皆曾是自己的父母”的话，就不再会以它们的肉来满足你口头的欲望了。所以你应该在你自身上找到这些贪着，将这些贪着统统放下即可。其四，若你自己真实地坚信因果，你就能发心吃素，因为自己今生吃众生肉，来世自己就会被吃的。所以若是真实相信因果的人是不会吃众生肉的。
问：什么叫依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识啊？
答：这是佛教中的四依法，是《大涅槃经》中佛陀讲的。(1)依法不依人：这是告诉我们听闻佛法当依佛陀圣教为根本，不应该以感性和崇拜某人不理智的方式听闻。不管讲法者是谁，我们闻法都应当以佛陀圣教为准则。不管说法者是否和我们同一法脉，不管是不是我们有缘或是喜欢的法师，只要他所讲的法都是依佛陀教法而说，与佛陀教义不违背，我们就应当心生恭敬而听闻之。假使，与自己很有缘的法师在讲法时，所讲的法义于佛陀所讲有违背有出入，我们也不应该因法师和自己有缘故，就执着为彼法师讲的是正确的。所以听闻佛法应该依据佛陀的教理而进行听闻取舍，如理者即听闻摄取，若所讲不如理者，纵然自己与彼很有缘亦不应摄取其所讲之法义。总而言之，无论说法之人好坏或是否是自己所喜欢的，都应当依教法为准则来观待其所讲之教理；(2)依义不依语：我们听闻佛法应该依教法的义理而听闻，不应该依外表的文词来判断讲得好坏。佛陀讲法有四种含义：即外意、内意、密意、无上密意。若讲法者所讲之法表面的文词不是很优美，但所讲法义没有背离佛意，我们就应该如法地听闻。这就是说听闻佛法当注重其所讲之内意，而不是文辞的优美与否。所以闻思佛法时，当留心参悟其内在含义，不要死在名句相之上；(3)依了义不依不了义：行者当知佛陀说法无数，其所说法要乃是应众生之根基而说，故在佛陀教法中就有了义和不了义的差别。不了义的教法是为了方便度化那些根器不成熟的众生而说，而了义教法乃是佛陀为度化那些具足殊胜根器的众生而说。佛陀讲述不了义的教法，是欲通过方便渐次引导，令那些根器不成熟者，最终能成为听闻修学了义教法的根器，由是之故宣讲不了义法为方便设施。不了义法乃为渐次成就了义法之阶梯。所以吾等若遇二法同现之时，当依了义法为所依据的准则。例如：小乘和权教的教义虽然殊胜，但非是佛陀究竟之教，故当依大乘中道之究竟了义的经典为主；(4)依智不依识：听闻教理之时，当依佛教正观之心智，不得依世间之情识观待取舍佛法。例如：有二法师，一为具证悟者，一为凡夫。此二者所教理，当依具证悟者为准，因彼具真实证悟故。又如：取舍佛法当依正理智慧抉择取舍，不得依自己之世间凡情分别而取舍。所以这一依，即是指闻思取舍佛法当依智慧抉择，而不是依凡情分别取舍。
问：修行出家好还是在家好？
答：我认为出家修是很好的。因为我们凡夫修行出世圣道的解脱之法，先要学会如何远离世间五欲的诱惑，使自己的心能够很好地安住在清净境界当中。而在家人所遇之世俗琐事的缠绕实在是多得不得了，没有定力的凡夫在事情繁杂的情况下往往会失去理智的观察力，不能够很好地取舍因果诸法，从而使自己造下轮回的业因。《大梵天王所问经》中说：“大梵，若我赞叹出家，毁誉在家，言满虚空说犹不尽。”这句话就是佛陀回答大梵天王出家和在家的差别而说。其义为：如果让我(世尊)来说出家和在家修行的差别的话，可以这样说，出家的功德是无量无边的，就如同虚空一样的广大，纵然以尽未来际的时间用言语来赞叹都是无法说完的。同样让我来说在家修行的过失，也同样如同虚空一样的多，如果来说在家人的过失，亦如用穷尽未来际的言说也是无法说完的。在家的过失亦是如虚空一样的无边无际。文殊菩萨说：“孔雀虽有色严身，不如鸿鹤能远飞。白衣虽有富贵力，不如出家梵行高。”
从以上的教证我们应该知道，在家人在修行的道路上有着很多的修道违缘。另外佛法是出世之圣法，我们想要成就解脱之道，就要远离断除轮回的根本——五欲。在家人每天所遇的都是五欲中事，身为凡夫的我们做不到对境不起心，所以只能先远离五欲的诱惑，修学好定力后才可以对境不起妄心。龙树菩萨在《大智度论》中云：“在家之人若专勤修道，则世间事业荒废。若专勤世间事业，则出世道业荒废。如是可知出家修道易，在家修道难。”而出家者，有着良好的修行环境，所遇的缘也是善缘多恶缘少。当然，在当今的佛教界也有好多的出家人心中五欲横流，而不守清规戒律，但也不能因此就说出家不好。出家的功德是功不唐捐的，主要是你这个修行人是用什么心态出家修行的，这一点是很关键重要的，我们若能够以正念摄持而出家修道，那么就会很快地圆满福慧二资粮。
问：您虽如是解答，但《维摩诘经》却说,直心,深心是菩萨净土？
答：所谓的“直心”是指菩萨补特迦罗安住般若空性中，以般若智彻见诸法因果而无谬取舍，由于对因果无谬地了知，菩萨面对一切皆以直心观之对之。此处的“深心”是指菩萨安住甚深空性起观照之智，而堪任运之心。所以那是菩萨的境界，非是凡夫的境界。修行者证悟初地后便没有出家和在家的分别了，初地以上的菩萨无论在家、出家都是圣贤僧宝。初地菩萨安住于空性之中，任运圆满一切福德，所以那时就没有出家、在家的分别。可是我们现在的凡夫以二障所缠，不可能安住空性之中。所以应该出家修道，以离开欲尘而为道之方便，进而修行无上妙法，才可达初地之境界。
问：如果发心出家，那生身父母,恩重如山,如何报达？
答：出家修道正是为了报答父母的养育之恩。我们每一个人都知道一个不争的事实，就是世界上的所有众生都会死亡而离开这个世界，也会随自己的业力轮回于六道之中。如果我们只懂得行世间的孝道，在父母身边供给吃喝，使他们现世之中享受短暂的天伦之福，这种孝心虽然很好，但并不是真正究竟地报父母恩。如，一旦当父母之大限到来时，父母就会随他们自己的业力而流转于生死之中，做为凡夫儿女只能眼睁睁地看着他们堕入轮回。虽然父母在世之时，我们尽了世间孝道，但是也没有减轻他们的轮回之苦，因此这样的孝心只是世间的有为之孝。
做为修学佛法的行者，应该在了知了生死无常的道理之后，舍弃世间之五欲贪着，发心出家修道。以出家修道之清净功德回向给父母，使父母在现世中健康平安，纵然父母舍报而去时，亦可以自己修行的功德超度父母出离轮回。如：近代禅宗高僧“虚云老和尚”为了超度母亲，不远千山万水三步一磕头朝拜五台山，最后在定中看到自己的母亲骑着一条龙腾空而去。所以说修行成就佛道之人是行的大善大孝。
另外，在我们无始劫的轮回中，六道众生都曾经做过我们的父母六亲眷属。既然你懂得对现在的父母敬孝，那么那些曾经做过自己父母的六道众生，我们就不管了吗？在往昔无量劫中六道众生也曾象现世的父母一样养育过我们，对我们有莫大的养育恩德。他们现在随着业力而受轮回之苦。我们现在得到了圆满的人生又听闻到了稀有的佛法，难道说我们就不应该去报答他们的恩德吗？就不去救度他们吗？所以修行者应该用现有宝贵的人生去修出世的圣法，发誓度尽如母有情众生。从究竟义上来说，要究竟度脱历劫以来的父母师长，只有自己证得圣果时，才可以究竟地救度自己的父母师长。若父母他日西去之时，你没有救度之能力，你眼看着父母沉沦六道受苦时，你会如何想，难道说为了短暂的天伦之乐，而不管父母后世受苦的事吗？
《佛教基础学之佛学问答 2 (照光法师)》全文阅读结束。