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所言弃盖者。谓五盖也。一弃贪欲盖。前说外五尘中生欲。今约内意根中生欲。谓行者端坐修禅。心生欲觉念念相续。覆盖善心。令不生长觉已应弃。所以者何。如术婆伽欲心内发。尚能烧身。况复心生欲火而不烧诸善法。贪欲之人去道甚远。所以者何。欲为种种恼乱住处。若心着欲无由近道。
好，这里头，我们知道，首先第一个，应该弃除的是贪欲。这个在诃欲第二里面有说到这个欲的问题，那前面所说的应该是指，外五尘中，所谓眼耳鼻舌身所对的色声香味触五尘，他对于外尘所产生的贪欲。那现在所说的禅定，是对于内心中的五种盖禅，应该是指，内在意根当中，所生之欲。那么这里说到，修行的人，他端坐修禅的时候，心里就会升起种种的欲觉，念念相续，辗转不停，要么就思想，过去发生的事情，要么就考虑未来要发生的事情，要么就对于眼前，当下事情，辗转，不停不停地思考，想象，都显现为一种欲求，所以称为心生欲觉。而且他是念念相续，念念相续。外在的五尘，所谓前尘影事，转入到我们的意根当中，那我们的意根会不停不停地会攀援，思前虑后，虽然这个意根的这个攀援乱想，他不同于以上所说的，眼耳鼻舌身五根所攀染的五尘，但是，他这是一种，内心中，不断翻滚的妄念，因为他去追逐前尘，所以他另外的别生一种贪欲，比如前面我们所说的，眼根所看到的色尘，他会升起贪欲，那么意根呢，他会攀援前面所说的五尘，那么他在内心当中，别生一种贪欲，所以说，内中起欲，因为他是一种内在的欲想，所以说您看，虽然说，有个修行人端身正念，在那里修禅，身体外表上一动不动，看起来非常庄严，像一个修道者，但可能是徒有虚表，内在的那种翻滚，外面看不出来，虽然外具威仪，可能内心中胡思乱想，动想西想。这种想，可能某种因为，想起，前人美貌，或心生爱染，或者想起曾经去过什么地方，喜欢那种风情，心生爱染，或者听到可爱的声响，而产生欲想，如是种种思量分别，念念相续，就像瀑布一样，绵延不绝，前面后面无有停息。甚至于想着想着都忘记自己在这里坐什么，所以说呢，这种妄想，伴随着种种欲念，就会把我们禅定这颗心给埋没了。那么禅定的功德就不能生长，所以这实在是修行人的一大障碍，而我们如果能够马上觉察到这种妄想，这种乱想的过失，因为觉察的缘故，就可以马上当场把他舍弃掉。古人有说这样一句话，不怕念起，只怕觉迟。所以，一旦觉察，马上把他弃舍，这个非常重要，那为什么会有这种情况产生呢？这里面，经典举的是术婆伽的例子。那术婆伽是古代印度的一位淫女子，她因为淫欲心从内喷发而出，尚且烧毁她自身，身体都烧坏了，欲火焚烧。欲心内发，可把身体烧毁，况复，心生欲火，而不烧诸善根呢？所以说，内心中，欲火不断，怎么会不把心中的所有善法销毁殆尽。那么贪欲深重的人，去道甚远，对不对？所以这里讲贪欲之人，去道甚远。所以者何？也就是为什么呢？因为欲是种种恼乱住处。如果人的心贪着于这种欲望，那么就根本无由近道，这是非常重要的。内心中贪欲不舍，那是不可能进入禅定的，所以要极其对治。好，看下面这个除盖偈中怎么说：
入道惭愧人 持钵福众生
云何纵尘欲 沉没于五情
已舍五欲乐 弃之而不顾
如何还欲得 如愚自食吐
诸欲求时苦 得时多怖畏
失时怀热恼 一切无乐处
诸欲患如是 以何能舍之
得深禅定乐 即不为所欺
这个除盖偈说的非常好，这里面什么意思呢？理解一下。什么叫“入道惭愧人，持钵福众生”？这以出家沙门作为代表，他已经舍俗向道，心中应当于欲身，生大惭愧、生大怖畏，悲悯众生，迷失正道，舍欲而行托钵乞食法。象这样的沙门，求道者，云何去放纵自己的尘欲呢？云何这个字，带点呵责，责备的意思，也就是这样，为什么还要去自纵放情于五欲六尘。作为一个修行人，面对着这种欲尘，当即舍弃！你为什么还要去放纵自己这种欲望而沉没在五情当中不能自拔？沉没于这种喜怒哀乐之中，对吧？怀着种种欲想。已经决定舍弃五欲之乐，弃之而不顾，怎么今天入道了，反而还想去得到呢？这就如同愚痴的人，还去吃吐掉的食物，对不对？已经吐掉了，怎么还捡起来拿来吃呢？这岂不是迷中被人，比迷人更加迷阿！“诸欲求时苦 得时多怖畏”，这里讲到欲的相状，种种的欲望，我们在求他的时候很苦啊。所谓求不得的苦，得到以后，很担心他失去，不常保，心生多怖畏。当失去这一切，不能得到满足的时候，我们又心中更加热恼，欲望会更加的炙胜，所以叫做，“失时怀热恼”，纠缠不息，称为恼，烦热不已。所以说欲望，在他追逐得到和失去的整个过程当中，其实一切都没有什么可乐之处。那么欲望，既然有如此之多的过患，我们凭什么能将他舍弃呢？后面就点明了弃欲之办法，是什么？“得深禅定乐，即不为所欺 ”，用禅定之乐，去代替欲望之贪求，这一点非常重要，所以大家要勤修诸禅定，能够得禅定者能安乐行，因为他身心轻安，内心离欲。所以因为这样，就会使自己的心趋入智慧，到智慧完全明朗的时候，就会连根拔起，断除贪欲之无明祸根，这样生死流转则有熄。佛道，反复地告诉我们，戒定慧，这是一条达到解脱的必经之路，之所以被欲乐所欺，这里面说到，没有得深禅定的缘故。所以说，真正体验过禅定快乐的人，他知道，世间这些欲乐的满足，根本无法与禅定乐相比，那当然了，我们要真正的超离世间，还应该进一步地舍离对禅定乐的贪着，这样才能真正超离轮回。但是，这个获得禅定乐，禅定从哪里生呢？从离欲升起，从离开欲望而升起的喜悦，这是一种善乐，法乐。我们走过这样一个过度的过程，最终就将获得解脱，所谓佛法如舟筏，到彼岸以后，舟就可以扔了，那么这个禅定乐的获得，也就像我们到彼岸的船一样，如果我们藉由禅定乐舍弃了世界之欲乐，不为其所欺，然后，仗着禅定之东风，仗着定力深入地内观，觉破身心实相，而获得智慧的解脱。那这生死大事，不是已经了脱？这一生所做，不是已经承办？对不对？大家要这样正确的理解，要反求世间之欲乐为对禅定乐之追求，通过这样一个过程，因为一个人，渐渐离欲，修习禅定时候，会升起乐宁无念，这就是禅定中的乐受。这种乐受，可以使我们安乐地住在世间，内心不为所扰乱，当然具备很大的功德，然后，在这个基础上，进一步深入智慧，我们就能够如愿了。所以今天很多人呢，修禅的一点经验都没有，他也不知道什么叫禅定乐？什么叫禅乐为食？不知道。然后，他就高喊着，哎！这个对禅定乐的一种追求啊，他说，这也是一种执着。那好了，你这也不执着，那也不执着，一点修行的功德都没有，你到哪里去悟真正的实相呢？对不对？不应该如此。应该遵循戒定慧这种次第来修行，应该有个正知见在这里头。所以，这就是第一，弃贪欲，内在的贪欲。禅定来弃它，还是要有一个正知见去除它，呵斥它。
再来看，第二，弃嗔恚盖。嗔是失佛法之根本。坠恶道之因缘。法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之腑藏。是故行者于坐禅时思惟：此人现在恼我及恼我亲，赞叹我冤，思惟过去未来亦如是，是为九恼，故生嗔恨。嗔恨故生怨，以怨心生故便起心恼彼，如是嗔觉覆心。故名为盖，当急弃之无令增长。第二个就说到了嗔恚盖，嗔恚什么意思，嗔就是心里不接受，所谓，就是嗔恨，不接受，感到不舒适，不喜欢。心里有怨气，觉得不满，这叫嗔。恚的程度就严重了，他生脑了，甚至发怒了，发火了，这就称为嗔恚。所以说这个嗔火是很厉害的。古人曾经这样说，“一念嗔心起，百万障门开”。嗔心之火焰烧尽功德之林。起一念之嗔，能烧灭菩提之种。可见这个嗔是失佛法之根本，它是堕入恶道之因缘，是法乐之冤家，善心之大贼，嗔心起来的时候，佛法根本就没有。佛法的根本慈悲为怀，慈悲为怀者，怎么会内心怀着一棵嗔恼，嗔也是堕入恶道之因缘，嗔毒如果过于炙胜，他必堕地狱无疑，那是法乐之冤家。一个人内心不能安住，充满了这种嗔恼，他怎么会得到法乐呢？那种禅定乐，智慧乐都得不到。所以称为法乐之冤家，为善心之大贼。一个人心中如果，充满了不满，怨恨，抱怨的时候，他心中何来有善呢？所以说，内心慈忍，没有嗔恼的人，他心是善的。所谓仁者无忧，智者无虑，大家要从这个角度去考虑。我们总是说，别人不好，别人不好，不该这样，不该那样，却没有看到自己内心实际上给嗔毒所恼，若你心中无嗔，何来如此分别，对不对？后面还有一句，种种恶口之腑藏。那么什么叫恶口之腑藏呢？腑藏好象就是说，恶口骂？由嗔心而起么？所以嗔是腑藏，所以要知道，这个恶口，骂得这个罪过是很大很大的。古人曾经说过这样“一言能兴邦，一言亦能丧邦”，这个话说得好，能够振兴一个国家，说得不好，哪怕只有一句话，这回破坏一个国家。丧邦阿，国破家亡，口业之造罪，不可不慎。所以说，我们坐禅的时候呢，应该这样来如理思维。你要这样想：此人他现在恼我，及恼我亲，赞叹我怨，就是这个人，他来损脑于我，或者说，损脑我所亲爱的人，或者讲亲戚也可以。那同时又在赞叹我的敌人，我的怨家。那么这三种冲突，过去，他有恼我，恼我亲戚，赞我怨家，这三种。那么未来也是这样，以此类推，就有九种，是名九恼。这个听得明白。现在有恼我，恼我亲，赞我怨家，这三种，那么贯穿过去，现在，未来，三世，三三得九，不是称为九恼么？因缘这种种九恼生种种的嗔恨心，由嗔恨心而生怨心，由怨而生烦恼，由是嗔恨烦恼起来，怨路丛生，那么就把本有之真心，消亡殆尽，所以说，这称为盖，把它给盖住了。所以修行的人，应该马上弃舍这种嗔心，不要让它增长。所以有的人生起气来呀。越来越气，面红耳赤，为什么会这样呢…
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