..續本文上一頁看經文。
所言棄蓋者。謂五蓋也。一棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲。今約內意根中生欲。謂行者端坐修禅。心生欲覺念念相續。覆蓋善心。令不生長覺已應棄。所以者何。如術婆伽欲心內發。尚能燒身。況複心生欲火而不燒諸善法。貪欲之人去道甚遠。所以者何。欲爲種種惱亂住處。若心著欲無由近道。
好，這裏頭，我們知道，首先第一個，應該棄除的是貪欲。這個在诃欲第二裏面有說到這個欲的問題，那前面所說的應該是指，外五塵中，所謂眼耳鼻舌身所對的色聲香味觸五塵，他對于外塵所産生的貪欲。那現在所說的禅定，是對于內心中的五種蓋禅，應該是指，內在意根當中，所生之欲。那麼這裏說到，修行的人，他端坐修禅的時候，心裏就會升起種種的欲覺，念念相續，輾轉不停，要麼就思想，過去發生的事情，要麼就考慮未來要發生的事情，要麼就對于眼前，當下事情，輾轉，不停不停地思考，想象，都顯現爲一種欲求，所以稱爲心生欲覺。而且他是念念相續，念念相續。外在的五塵，所謂前塵影事，轉入到我們的意根當中，那我們的意根會不停不停地會攀援，思前慮後，雖然這個意根的這個攀援亂想，他不同于以上所說的，眼耳鼻舌身五根所攀染的五塵，但是，他這是一種，內心中，不斷翻滾的妄念，因爲他去追逐前塵，所以他另外的別生一種貪欲，比如前面我們所說的，眼根所看到的色塵，他會升起貪欲，那麼意根呢，他會攀援前面所說的五塵，那麼他在內心當中，別生一種貪欲，所以說，內中起欲，因爲他是一種內在的欲想，所以說您看，雖然說，有個修行人端身正念，在那裏修禅，身體外表上一動不動，看起來非常莊嚴，像一個修道者，但可能是徒有虛表，內在的那種翻滾，外面看不出來，雖然外具威儀，可能內心中胡思亂想，動想西想。這種想，可能某種因爲，想起，前人美貌，或心生愛染，或者想起曾經去過什麼地方，喜歡那種風情，心生愛染，或者聽到可愛的聲響，而産生欲想，如是種種思量分別，念念相續，就像瀑布一樣，綿延不絕，前面後面無有停息。甚至于想著想著都忘記自己在這裏坐什麼，所以說呢，這種妄想，伴隨著種種欲念，就會把我們禅定這顆心給埋沒了。那麼禅定的功德就不能生長，所以這實在是修行人的一大障礙，而我們如果能夠馬上覺察到這種妄想，這種亂想的過失，因爲覺察的緣故，就可以馬上當場把他舍棄掉。古人有說這樣一句話，不怕念起，只怕覺遲。所以，一旦覺察，馬上把他棄舍，這個非常重要，那爲什麼會有這種情況産生呢？這裏面，經典舉的是術婆伽的例子。那術婆伽是古代印度的一位淫女子，她因爲淫欲心從內噴發而出，尚且燒毀她自身，身體都燒壞了，欲火焚燒。欲心內發，可把身體燒毀，況複，心生欲火，而不燒諸善根呢？所以說，內心中，欲火不斷，怎麼會不把心中的所有善法銷毀殆盡。那麼貪欲深重的人，去道甚遠，對不對？所以這裏講貪欲之人，去道甚遠。所以者何？也就是爲什麼呢？因爲欲是種種惱亂住處。如果人的心貪著于這種欲望，那麼就根本無由近道，這是非常重要的。內心中貪欲不舍，那是不可能進入禅定的，所以要極其對治。好，看下面這個除蓋偈中怎麼說：
入道慚愧人 持缽福衆生
雲何縱塵欲 沈沒于五情
已舍五欲樂 棄之而不顧
如何還欲得 如愚自食吐
諸欲求時苦 得時多怖畏
失時懷熱惱 一切無樂處
諸欲患如是 以何能舍之
得深禅定樂 即不爲所欺
這個除蓋偈說的非常好，這裏面什麼意思呢？理解一下。什麼叫“入道慚愧人，持缽福衆生”？這以出家沙門作爲代表，他已經舍俗向道，心中應當于欲身，生大慚愧、生大怖畏，悲憫衆生，迷失正道，舍欲而行托缽乞食法。象這樣的沙門，求道者，雲何去放縱自己的塵欲呢？雲何這個字，帶點呵責，責備的意思，也就是這樣，爲什麼還要去自縱放情于五欲六塵。作爲一個修行人，面對著這種欲塵，當即舍棄！你爲什麼還要去放縱自己這種欲望而沈沒在五情當中不能自拔？沈沒于這種喜怒哀樂之中，對吧？懷著種種欲想。已經決定舍棄五欲之樂，棄之而不顧，怎麼今天入道了，反而還想去得到呢？這就如同愚癡的人，還去吃吐掉的食物，對不對？已經吐掉了，怎麼還撿起來拿來吃呢？這豈不是迷中被人，比迷人更加迷阿！“諸欲求時苦 得時多怖畏”，這裏講到欲的相狀，種種的欲望，我們在求他的時候很苦啊。所謂求不得的苦，得到以後，很擔心他失去，不常保，心生多怖畏。當失去這一切，不能得到滿足的時候，我們又心中更加熱惱，欲望會更加的炙勝，所以叫做，“失時懷熱惱”，糾纏不息，稱爲惱，煩熱不已。所以說欲望，在他追逐得到和失去的整個過程當中，其實一切都沒有什麼可樂之處。那麼欲望，既然有如此之多的過患，我們憑什麼能將他舍棄呢？後面就點明了棄欲之辦法，是什麼？“得深禅定樂，即不爲所欺 ”，用禅定之樂，去代替欲望之貪求，這一點非常重要，所以大家要勤修諸禅定，能夠得禅定者能安樂行，因爲他身心輕安，內心離欲。所以因爲這樣，就會使自己的心趨入智慧，到智慧完全明朗的時候，就會連根拔起，斷除貪欲之無明禍根，這樣生死流轉則有熄。佛道，反複地告訴我們，戒定慧，這是一條達到解脫的必經之路，之所以被欲樂所欺，這裏面說到，沒有得深禅定的緣故。所以說，真正體驗過禅定快樂的人，他知道，世間這些欲樂的滿足，根本無法與禅定樂相比，那當然了，我們要真正的超離世間，還應該進一步地舍離對禅定樂的貪著，這樣才能真正超離輪回。但是，這個獲得禅定樂，禅定從哪裏生呢？從離欲升起，從離開欲望而升起的喜悅，這是一種善樂，法樂。我們走過這樣一個過度的過程，最終就將獲得解脫，所謂佛法如舟筏，到彼岸以後，舟就可以扔了，那麼這個禅定樂的獲得，也就像我們到彼岸的船一樣，如果我們藉由禅定樂舍棄了世界之欲樂，不爲其所欺，然後，仗著禅定之東風，仗著定力深入地內觀，覺破身心實相，而獲得智慧的解脫。那這生死大事，不是已經了脫？這一生所做，不是已經承辦？對不對？大家要這樣正確的理解，要反求世間之欲樂爲對禅定樂之追求，通過這樣一個過程，因爲一個人，漸漸離欲，修習禅定時候，會升起樂甯無念，這就是禅定中的樂受。這種樂受，可以使我們安樂地住在世間，內心不爲所擾亂，當然具備很大的功德，然後，在這個基礎上，進一步深入智慧，我們就能夠如願了。所以今天很多人呢，修禅的一點經驗都沒有，他也不知道什麼叫禅定樂？什麼叫禅樂爲食？不知道。然後，他就高喊著，哎！這個對禅定樂的一種追求啊，他說，這也是一種執著。那好了，你這也不執著，那也不執著，一點修行的功德都沒有，你到哪裏去悟真正的實相呢？對不對？不應該如此。應該遵循戒定慧這種次第來修行，應該有個正知見在這裏頭。所以，這就是第一，棄貪欲，內在的貪欲。禅定來棄它，還是要有一個正知見去除它，呵斥它。
再來看，第二，棄嗔恚蓋。嗔是失佛法之根本。墜惡道之因緣。法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之腑藏。是故行者于坐禅時思惟：此人現在惱我及惱我親，贊歎我冤，思惟過去未來亦如是，是爲九惱，故生嗔恨。嗔恨故生怨，以怨心生故便起心惱彼，如是嗔覺覆心。故名爲蓋，當急棄之無令增長。第二個就說到了嗔恚蓋，嗔恚什麼意思，嗔就是心裏不接受，所謂，就是嗔恨，不接受，感到不舒適，不喜歡。心裏有怨氣，覺得不滿，這叫嗔。恚的程度就嚴重了，他生腦了，甚至發怒了，發火了，這就稱爲嗔恚。所以說這個嗔火是很厲害的。古人曾經這樣說，“一念嗔心起，百萬障門開”。嗔心之火焰燒盡功德之林。起一念之嗔，能燒滅菩提之種。可見這個嗔是失佛法之根本，它是墮入惡道之因緣，是法樂之冤家，善心之大賊，嗔心起來的時候，佛法根本就沒有。佛法的根本慈悲爲懷，慈悲爲懷者，怎麼會內心懷著一棵嗔惱，嗔也是墮入惡道之因緣，嗔毒如果過于炙勝，他必墮地獄無疑，那是法樂之冤家。一個人內心不能安住，充滿了這種嗔惱，他怎麼會得到法樂呢？那種禅定樂，智慧樂都得不到。所以稱爲法樂之冤家，爲善心之大賊。一個人心中如果，充滿了不滿，怨恨，抱怨的時候，他心中何來有善呢？所以說，內心慈忍，沒有嗔惱的人，他心是善的。所謂仁者無憂，智者無慮，大家要從這個角度去考慮。我們總是說，別人不好，別人不好，不該這樣，不該那樣，卻沒有看到自己內心實際上給嗔毒所惱，若你心中無嗔，何來如此分別，對不對？後面還有一句，種種惡口之腑藏。那麼什麼叫惡口之腑藏呢？腑藏好象就是說，惡口罵？由嗔心而起麼？所以嗔是腑藏，所以要知道，這個惡口，罵得這個罪過是很大很大的。古人曾經說過這樣“一言能興邦，一言亦能喪邦”，這個話說得好，能夠振興一個國家，說得不好，哪怕只有一句話，這回破壞一個國家。喪邦阿，國破家亡，口業之造罪，不可不慎。所以說，我們坐禅的時候呢，應該這樣來如理思維。你要這樣想：此人他現在惱我，及惱我親，贊歎我怨，就是這個人，他來損腦于我，或者說，損腦我所親愛的人，或者講親戚也可以。那同時又在贊歎我的敵人，我的怨家。那麼這叁種沖突，過去，他有惱我，惱我親戚，贊我怨家，這叁種。那麼未來也是這樣，以此類推，就有九種，是名九惱。這個聽得明白。現在有惱我，惱我親，贊我怨家，這叁種，那麼貫穿過去，現在，未來，叁世，叁叁得九，不是稱爲九惱麼？因緣這種種九惱生種種的嗔恨心，由嗔恨心而生怨心，由怨而生煩惱，由是嗔恨煩惱起來，怨路叢生，那麼就把本有之真心，消亡殆盡，所以說，這稱爲蓋，把它給蓋住了。所以修行的人，應該馬上棄舍這種嗔心，不要讓它增長。所以有的人生起氣來呀。越來越氣，面紅耳赤，爲什麼會這樣呢…
《童蒙止觀 第四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…