..续本文上一页张仁波切说：然后它就像一个轻缓流动之河。意识是慢的，而且只有少数的思惟。

　　这个的意思在《了义海》和《成道者口传承》里都有叙述：藉著前述的方法来观察与修行，观念会减少，而且你会进入无概念境中。偶尔，即使孤立的思惟会生起一会儿，不会持续，但会像掉到热石头上的雪片般消失。任何思惟涌出时，会被看到和认出，而且你的禅修之流是平静的。当它是如此时，这就称做中等心境，就像大河慢慢流下。但不是从很远处看，无法看清它是如何流动。相反的，是在原处就看得到。

　　此无概念境不只是无思想：当思想生起时，你认清它们的空性。它们是同时生起与释放的。

　　概念是如何的自然释放？我们曾经有无数的思想，它们都已经自然的释放。但是于其间，在无数已生起和释放的思惟中，我们只认出和注意到非常少量的思惟。在这个大量的概念里，有微细思惟是我们没有认出的。它们是在我们的不知不觉下自生、自解，因为我们没有足够的辨别力，认出它们的生起与离去。在禅修过程时，一旦你学会无任何渴望来觉察这些思惟时，你会开始看到这个过程。以你自己的体验，来查明这个是如何发生的。

　　佛法上师口传说：“在此时，第二个感受是像在峡谷中顺势而下的溪流。”有时它相当平静，有时它澎湃得涌出。分心时就放松与观察它。静止时稍微专注，并在那个境界中歇息。这个好像出现在很多人身上。

　　尊贵的促拉程哇说：再次，专一的把心回收至“真如”中，最重要的是，内在瓦解并放松，好像你在筋疲力尽后歇息。不期望禅修成功或不惧怕不成功，以宽阔态度轻歇在禅定姿势中，并以不动的注视住留。这会导致思惟轻轻平息。当身心都被恬静、轻柔、安详与放松的舒适渗透时，且身交媾无不舒适感，即使当你暂停禅修，心不会沉浸于外在活动，而是住留在乐与明灿之流。所有你的身语意自然会变得轻柔、平静与松弛；而且此时你不会被心结的细小烦恼所伤害。在你的五官经验中，会生起很多前所未有的显相。最好的心境，据说是像大河的轻缓流动，这就是“止”的中间阶段。

　　假如你在印度住过，你也许会曾经看到男人背著又大又重的担子。当终于可以放下担子时，他们往后靠，眼睛迅即往上滚动，然后就睡著了。在这个禅修法里，以那个方式放松、无执著，但不要失去觉照。无希望、无恐惧，以不动的注视，歇在禅定姿势里。结果，思惟会轻轻的平息。

　　假如你的禅定姿势很不舒服，也许你需要一个更舒服的姿势，或一个特别的椅子。在正式禅课后，保持禅修时的觉识非常重要。不要突然起身，立刻开始做别的事情。这个修法的征相是安详、松弛与稳定。

　　帝洛巴说：最后的心境出现，就像河流如母子相会般的汇合。

　　张仁波切说：然后意识稳定、不动的住留，就像汪洋深处般。

　　汪洋表面也许相当汹涌澎湃，但海洋深处是静止与安宁的，就像第三个禅修境。那个境界，也可以比喻为太阳与它的光线：光线的强度与能量不一定，但是太阳的性质是稳定的。

　　《了义海》和《成道者口传承》都说：藉著前面的方式修行，粗和微细的观念之流会切断，而且你在无概念境中平静的住留。你没有身体舒畅的感受或身体的存在感。你不会感受到呼吸的进出或持住。心自然的感受乐、明灿和无概念。甚至在禅修境后，如果你不特别留意它的话，你不会感到时间的流过。即使在你不禅修时，心不会散失，禅修境自然的生起，因此你看起来好像心不在焉。由于清晰的因素，会有无体积的明亮感，好像在透明无云的天空中。这是最后的心境，像不动摇的汪洋。它不像晚间的汪洋，而是白天的。

　　那些境界就是静虑的主要修法，所以在持续一段时期后，神通能力等生起，它们支援真相的光景。

　　不要刻意切断概念之流。相反的，让思惟自然的解散，就像空中的云消失般。没有人毁灭它们，它们只是自己消散。紧接而来的平静，也是自然的生起，而不是从强烈阻挡思惟而来的。

　　在这个禅修境中，心不呼吸，而且当心自然的感受乐、明灿与无概念时，这个是自发的而不是人为的。执著于这个乐的业果是，会导致转世入无色界。如果你不执著，它们只是自然自发的生起。有时一个品质会比另一个更明显，但只要无执著就没有问题。

　　在禅修境后，你不是真正的心不在焉，虽然你好像如此---“不具体积”，[68]意指无三度空间。

　　晚间的汪洋让人有开阔感、但无明晰，所以这个最后的心境，就像白天的汪洋，又开阔、又明灿。

　　这个禅修境的结果，是不同种类的神通能力等会生起。例如，你会知道一张纸条的内容，即使你没看过它。或者，你可能会预知某人会来拜访。如果得到这种能力，你认为自己很特别，这会逐渐损坏你的修行。从另一个角度来说，如果你亲见佛陀，而你不执著于那个经验的话，你的神通能力会变得更加清晰与清楚。

　　尊贵的促拉哇说：单只要如此专一无分心的修行，身体会感到舒适，心会明晰、无思惟，会感觉外在状况不能伤害你，并且你不会感到日夜的流逝。你感到显现的心结已抑制、不会生起，而且很多可见的品质会生起，如微细的光景神通。那是称为最后的心境，它像汪洋般不动摇；这即是“止”，因此是佛教、非佛教、苯教、小乘与大乘共通的。那个禅修不是大手印。

　　一旦你达到这个禅修境，你不会感受到时间的过迁，除非你刻意留意它。例如，卓千仁波切是一位非常高的禅修者，有一天他来到某人家中拜访时，没有人看到他，所以他就在屋子外待了一晚，直到第二天，别人看到他为止。当人们最后注意到他时，他正在禅修，他们拍他的肩膀，他从三摩地中起来问：“哦，是喝茶的时候吗？”他没有时间过迁感，只是住留在等引中。实际上，他已远超过只是“止”的成就，他也许已经到达大圆满的最高境，名为“融入法性”(法性穷尽)。至少，他已到达“最高觉识”(明量进诣)境，这也是大圆满修法“顿超”里很高的境界。

　　在以上所提到的禅修境中，显现的心结已抑制，而且它们不会生起。但是假如在你达到此阶段时，你就恭喜自己，认为已经证悟以大手印境的话，停下来别这么想吧。

　　伟大的让炯多杰说：未被善巧方便法门渗透的善行，只是成就欲界天神的善行而已。甚至乐和明灿的静虑，也只会导致转世为色界天神。没有认知的无概念，导致你入歧途，而且会转世为长寿神。即使你了悟一切现象就如虚空，那只是对无限虚空的感受而已。即使观察心性就如虚空，这只会导致你误入无限意识境。无“我”与空无境是轮回的最高峰，那是非存在和非不存在之境。啊呀，你们这些智者，不要期待三界的混淆为真相。

　　以上每一个叙述都是指有执著的禅修境。如果它们是无执著的生起，就不会有不利的结果。

　　尊贵的帕摩竹巴说：如果你到一位佛法上师跟前，并修习任何他的教导，你的身心会充满喜乐。假如你是以渴望与执著来修行，这会导致你误入歧途，诞生在欲界。

　　也许会有如虚空般的明灿与清澈，像外在、内在月亮的显相，不管你的眼睛是开著还是闭著。如果你是以渴望和贪执来修行，这会导致你走入歧途，诞生在色界。

　　也许连微细的观念都没有，不管你注视的是往外、还是往内，而且你也许会视此为非物质的法身。假如你是以喜欢与厌恶来培养这个经验，这会导致你误入歧途，诞生在无色界。

　　即使你不以渴望乐、明灿与无概念来禅修，你也许还是一位声闻行者或一位缘觉佛。

　　你的喇嘛或上师也许是一位圣人，你所修的佛法也许是纯净的，你也许是会有非常好的体验，但你如果是以渴望和贪爱，来攀缘与执著与它们的话，你就是走入岔路。

　　寂天恭波主说：乐、明灿与无概念是禅修的过失。

　　珈哇却丁哇说：假如你不了悟自心为无生的话，在心放松时禅修，即是“止”，并且专注时禅修也是“止”。把它留在无结构中，它还是有结构。

　　禅修心为存在，即是真实永存的见地(常见)，禅修它为不存在即是虚无的见地(断见)。假如你禅修它为心，那是唯识之论[69]。假如你禅修它为中道，那是二元相对。甚至乐、明灿与无概念的培养也是一个过失，因为是被观念所遮盖。

　　即使连甚深方便法门的体验，也包含世间三摩地。不同的心结与观念是转世入轮回的三界之因。

　　任何时候，即使有很细微的执著，心就会变得有结构。假如你坐下，并有意的把心留在无构造中，你的心还是有概念修饰与掺杂。你也许会反对西藏喇嘛传授禅修时的特别姿势等。这些是错的吗？只要你还在道上，这些方法是有用的。此外，当你还在道上，从事辨别轮回与涅槃，以及区分身语意的修法，会有大益处。但目前这个修法是针对无修饰的心性之本质。如果你把它当作心来禅修，你就是在修瑜伽哲理见[70]。如果你用中观的见地来禅修，但你是以执著修持的话，你会掉入二元相对里。

　　那么该做什么？珍贵的冈波巴主说：谈到静止与了悟，不要强调静止，因为在你晕倒、喝醉与深睡时，静止也会出现，而这个不是了悟。

　　那么，“止”是否是个该回避的坏东西？一点也不是，因为它是大手印体验的根基与基础。

　　《阿难教导入胎门经》说：一个没有等引之心的人，不会消除罪障。

　　《大菩萨藏经》说：舍利弗，静虑的圆行是在什么之先？它是在心的了悟之前。

　　《成道者口传承》说：当那三个心境已经生起时[71]，你在自己本性指出时就会认出它。你会尝到它，而且你会了断观念加诸。如在它们未生起前就指出的话，你的修行会因为期望它们的出现，而误入歧途。此外，第一个心境是无法导致任何一点的解脱。假如连最起码的中等心境都还未生起的话，就无法能领受如此教导。

　　中等或最后心境要确切已生起才能受到(觉识本性)的任何…

《解脱大道 大手印与大圆满双融实修教导 第七章 大手印教导》全文未完，请进入下页继续阅读…