..續本文上一頁張仁波切說：然後它就像一個輕緩流動之河。意識是慢的，而且只有少數的思惟。

　　這個的意思在《了義海》和《成道者口傳承》裏都有敘述：藉著前述的方法來觀察與修行，觀念會減少，而且你會進入無概念境中。偶爾，即使孤立的思惟會生起一會兒，不會持續，但會像掉到熱石頭上的雪片般消失。任何思惟湧出時，會被看到和認出，而且你的禅修之流是平靜的。當它是如此時，這就稱做中等心境，就像大河慢慢流下。但不是從很遠處看，無法看清它是如何流動。相反的，是在原處就看得到。

　　此無概念境不只是無思想：當思想生起時，你認清它們的空性。它們是同時生起與釋放的。

　　概念是如何的自然釋放？我們曾經有無數的思想，它們都已經自然的釋放。但是于其間，在無數已生起和釋放的思惟中，我們只認出和注意到非常少量的思惟。在這個大量的概念裏，有微細思惟是我們沒有認出的。它們是在我們的不知不覺下自生、自解，因爲我們沒有足夠的辨別力，認出它們的生起與離去。在禅修過程時，一旦你學會無任何渴望來覺察這些思惟時，你會開始看到這個過程。以你自己的體驗，來查明這個是如何發生的。

　　佛法上師口傳說：“在此時，第二個感受是像在峽谷中順勢而下的溪流。”有時它相當平靜，有時它澎湃得湧出。分心時就放松與觀察它。靜止時稍微專注，並在那個境界中歇息。這個好像出現在很多人身上。

　　尊貴的促拉程哇說：再次，專一的把心回收至“真如”中，最重要的是，內在瓦解並放松，好像你在筋疲力盡後歇息。不期望禅修成功或不懼怕不成功，以寬闊態度輕歇在禅定姿勢中，並以不動的注視住留。這會導致思惟輕輕平息。當身心都被恬靜、輕柔、安詳與放松的舒適滲透時，且身交媾無不舒適感，即使當你暫停禅修，心不會沈浸于外在活動，而是住留在樂與明燦之流。所有你的身語意自然會變得輕柔、平靜與松弛；而且此時你不會被心結的細小煩惱所傷害。在你的五官經驗中，會生起很多前所未有的顯相。最好的心境，據說是像大河的輕緩流動，這就是“止”的中間階段。

　　假如你在印度住過，你也許會曾經看到男人背著又大又重的擔子。當終于可以放下擔子時，他們往後靠，眼睛迅即往上滾動，然後就睡著了。在這個禅修法裏，以那個方式放松、無執著，但不要失去覺照。無希望、無恐懼，以不動的注視，歇在禅定姿勢裏。結果，思惟會輕輕的平息。

　　假如你的禅定姿勢很不舒服，也許你需要一個更舒服的姿勢，或一個特別的椅子。在正式禅課後，保持禅修時的覺識非常重要。不要突然起身，立刻開始做別的事情。這個修法的征相是安詳、松弛與穩定。

　　帝洛巴說：最後的心境出現，就像河流如母子相會般的彙合。

　　張仁波切說：然後意識穩定、不動的住留，就像汪洋深處般。

　　汪洋表面也許相當洶湧澎湃，但海洋深處是靜止與安甯的，就像第叁個禅修境。那個境界，也可以比喻爲太陽與它的光線：光線的強度與能量不一定，但是太陽的性質是穩定的。

　　《了義海》和《成道者口傳承》都說：藉著前面的方式修行，粗和微細的觀念之流會切斷，而且你在無概念境中平靜的住留。你沒有身體舒暢的感受或身體的存在感。你不會感受到呼吸的進出或持住。心自然的感受樂、明燦和無概念。甚至在禅修境後，如果你不特別留意它的話，你不會感到時間的流過。即使在你不禅修時，心不會散失，禅修境自然的生起，因此你看起來好像心不在焉。由于清晰的因素，會有無體積的明亮感，好像在透明無雲的天空中。這是最後的心境，像不動搖的汪洋。它不像晚間的汪洋，而是白天的。

　　那些境界就是靜慮的主要修法，所以在持續一段時期後，神通能力等生起，它們支援真相的光景。

　　不要刻意切斷概念之流。相反的，讓思惟自然的解散，就像空中的雲消失般。沒有人毀滅它們，它們只是自己消散。緊接而來的平靜，也是自然的生起，而不是從強烈阻擋思惟而來的。

　　在這個禅修境中，心不呼吸，而且當心自然的感受樂、明燦與無概念時，這個是自發的而不是人爲的。執著于這個樂的業果是，會導致轉世入無色界。如果你不執著，它們只是自然自發的生起。有時一個品質會比另一個更明顯，但只要無執著就沒有問題。

　　在禅修境後，你不是真正的心不在焉，雖然你好像如此---“不具體積”，[68]意指無叁度空間。

　　晚間的汪洋讓人有開闊感、但無明晰，所以這個最後的心境，就像白天的汪洋，又開闊、又明燦。

　　這個禅修境的結果，是不同種類的神通能力等會生起。例如，你會知道一張紙條的內容，即使你沒看過它。或者，你可能會預知某人會來拜訪。如果得到這種能力，你認爲自己很特別，這會逐漸損壞你的修行。從另一個角度來說，如果你親見佛陀，而你不執著于那個經驗的話，你的神通能力會變得更加清晰與清楚。

　　尊貴的促拉哇說：單只要如此專一無分心的修行，身體會感到舒適，心會明晰、無思惟，會感覺外在狀況不能傷害你，並且你不會感到日夜的流逝。你感到顯現的心結已抑製、不會生起，而且很多可見的品質會生起，如微細的光景神通。那是稱爲最後的心境，它像汪洋般不動搖；這即是“止”，因此是佛教、非佛教、苯教、小乘與大乘共通的。那個禅修不是大手印。

　　一旦你達到這個禅修境，你不會感受到時間的過遷，除非你刻意留意它。例如，卓千仁波切是一位非常高的禅修者，有一天他來到某人家中拜訪時，沒有人看到他，所以他就在屋子外待了一晚，直到第二天，別人看到他爲止。當人們最後注意到他時，他正在禅修，他們拍他的肩膀，他從叁摩地中起來問：“哦，是喝茶的時候嗎？”他沒有時間過遷感，只是住留在等引中。實際上，他已遠超過只是“止”的成就，他也許已經到達大圓滿的最高境，名爲“融入法性”(法性窮盡)。至少，他已到達“最高覺識”(明量進詣)境，這也是大圓滿修法“頓超”裏很高的境界。

　　在以上所提到的禅修境中，顯現的心結已抑製，而且它們不會生起。但是假如在你達到此階段時，你就恭喜自己，認爲已經證悟以大手印境的話，停下來別這麼想吧。

　　偉大的讓炯多傑說：未被善巧方便法門滲透的善行，只是成就欲界天神的善行而已。甚至樂和明燦的靜慮，也只會導致轉世爲色界天神。沒有認知的無概念，導致你入歧途，而且會轉世爲長壽神。即使你了悟一切現象就如虛空，那只是對無限虛空的感受而已。即使觀察心性就如虛空，這只會導致你誤入無限意識境。無“我”與空無境是輪回的最高峰，那是非存在和非不存在之境。啊呀，你們這些智者，不要期待叁界的混淆爲真相。

　　以上每一個敘述都是指有執著的禅修境。如果它們是無執著的生起，就不會有不利的結果。

　　尊貴的帕摩竹巴說：如果你到一位佛法上師跟前，並修習任何他的教導，你的身心會充滿喜樂。假如你是以渴望與執著來修行，這會導致你誤入歧途，誕生在欲界。

　　也許會有如虛空般的明燦與清澈，像外在、內在月亮的顯相，不管你的眼睛是開著還是閉著。如果你是以渴望和貪執來修行，這會導致你走入歧途，誕生在色界。

　　也許連微細的觀念都沒有，不管你注視的是往外、還是往內，而且你也許會視此爲非物質的法身。假如你是以喜歡與厭惡來培養這個經驗，這會導致你誤入歧途，誕生在無色界。

　　即使你不以渴望樂、明燦與無概念來禅修，你也許還是一位聲聞行者或一位緣覺佛。

　　你的喇嘛或上師也許是一位聖人，你所修的佛法也許是純淨的，你也許是會有非常好的體驗，但你如果是以渴望和貪愛，來攀緣與執著與它們的話，你就是走入岔路。

　　寂天恭波主說：樂、明燦與無概念是禅修的過失。

　　珈哇卻丁哇說：假如你不了悟自心爲無生的話，在心放松時禅修，即是“止”，並且專注時禅修也是“止”。把它留在無結構中，它還是有結構。

　　禅修心爲存在，即是真實永存的見地(常見)，禅修它爲不存在即是虛無的見地(斷見)。假如你禅修它爲心，那是唯識之論[69]。假如你禅修它爲中道，那是二元相對。甚至樂、明燦與無概念的培養也是一個過失，因爲是被觀念所遮蓋。

　　即使連甚深方便法門的體驗，也包含世間叁摩地。不同的心結與觀念是轉世入輪回的叁界之因。

　　任何時候，即使有很細微的執著，心就會變得有結構。假如你坐下，並有意的把心留在無構造中，你的心還是有概念修飾與摻雜。你也許會反對西藏喇嘛傳授禅修時的特別姿勢等。這些是錯的嗎？只要你還在道上，這些方法是有用的。此外，當你還在道上，從事辨別輪回與涅槃，以及區分身語意的修法，會有大益處。但目前這個修法是針對無修飾的心性之本質。如果你把它當作心來禅修，你就是在修瑜伽哲理見[70]。如果你用中觀的見地來禅修，但你是以執著修持的話，你會掉入二元相對裏。

　　那麼該做什麼？珍貴的岡波巴主說：談到靜止與了悟，不要強調靜止，因爲在你暈倒、喝醉與深睡時，靜止也會出現，而這個不是了悟。

　　那麼，“止”是否是個該回避的壞東西？一點也不是，因爲它是大手印體驗的根基與基礎。

　　《阿難教導入胎門經》說：一個沒有等引之心的人，不會消除罪障。

　　《大菩薩藏經》說：舍利弗，靜慮的圓行是在什麼之先？它是在心的了悟之前。

　　《成道者口傳承》說：當那叁個心境已經生起時[71]，你在自己本性指出時就會認出它。你會嘗到它，而且你會了斷觀念加諸。如在它們未生起前就指出的話，你的修行會因爲期望它們的出現，而誤入歧途。此外，第一個心境是無法導致任何一點的解脫。假如連最起碼的中等心境都還未生起的話，就無法能領受如此教導。

　　中等或最後心境要確切已生起才能受到(覺識本性)的任何…

《解脫大道 大手印與大圓滿雙融實修教導 第七章 大手印教導》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…