..续本文上一页好」或「坏」的标签一样。在「我」之上，看来有个真实不变的「我」，但那其实只是假名。你找得到「我」之上「所遮破的对象」后，如再听到有人说：『我之上的空性』，便觉得很合逻辑，否则「之上」这两个字没有任何意思。这便说明，为何增进了解「我」的空性的智慧，能消灭执我为实有的无明，即生死流转的根源。
诸佛智慧的殊胜功德是彻见一切法，包括世俗谛和胜义谛。二谛是「根」，方便和智慧是「道」。借着闻、思、修，证得二谛，成办方便道和智慧道，所证的「果」便是色身和法身。佛便是藉此履行种种事业，毫无错谬地惠泽群生。行者成佛之前，在一心观空之际，分别见会暂时隐没，但尚未断除。出定之后，任何显现的东西，又看来是自性实有。圣者菩萨和罗汉也是一样。换言之，行者未证觉位时，观空期间见不到世俗谛，即专注于「我」的空性时，不能见世俗谛的「我」。观察后者时，又不能一心观「我」的空性。即是说，你仍是众生时，不能同时见世俗和胜义的「我」。这件事只有佛才能做到。佛的一切种智的心，观「我」或「五蕴」或任何事物的空性时，都能在同一时间，见到诸法的世俗谛，反之亦然，并没有所谓的分别见。
说回我们自己，就在这一刻、这一分钟，只要你观察一下，便会发现似乎有一个真实的「我」。这便是我们执着的对象。想起「我」、谈到「我」时，例如说：『我做了这件事，做了那件事。』在心里呈现出来的，是实有自性的「我」。这个「我」像是跟「我」的真谛不同。到目前为止，我们仍有分别见，两者看来并不相合。我现在说的话，不是天方夜谭，而是事实的真相。实际上，它们并不分开，只是呈现出来是那样子，而我们便执以为真。佛完全没有分别见，不会视世俗谛的「我」，跟「我」的空性为两回事。佛的圣意能见二谛，既能见「我」的空性，又能同时观见森罗万象。佛的智慧安住于「一切法空」的定境中，跟空性无异无别，如水注水，已断除分别见，并从中化现千千万万种报身和化身的形相，接引每一位有情。佛便是以圣身、圣语、圣意开显教法，利益有情。你应思惟佛如何见一切法，但应特别忆念佛已无分别见，观见二谛的功德。佛圣意的这种功德，不要说众生没有，连十地菩萨也付诸阙如。
《心经》有云：「色即是空，空即是色」。你可以把这句话引伸到「我即是空，空即是我。」你应细心检查一下「我」为何物。是不是有个在五蕴以外的「我」，在山坡上、在桌子上、在衣橱里、在箱子里、在银行里呢？有人曾怀疑，这是不是观空性正确的方法。除了五蕴外，没有其他东西可以是「我」的假名处。梭巴格西宁波车曾指出，只是在五蕴上寻找假立的「我」，已是在观修空性，甚至没有把假立的「我」，以及加诸五蕴之上实有的「我」分辨开来，也是可以的。不过，我估计有人会质疑，如你并没找出那实有的「我」，只是寻觅假名安立的「我」，这并不是观空之道，理由是你应要首先锁定实有的「我」，然后才可再作分析。事实上，那个「我」并不存在，不可能在五蕴上找得到，所以这也是在观修空性。「我」就是在那看来最真实的地方，当下即空。
如有人问你：『你在哪儿？』为什么我们会答：『我是在印度达伦色拉兜率天中心。』你更会特地告诉别人，自己是在座垫上。如没有座垫，则说自己坐在地上！尽管你未曾打座观修，或用理性分析自己为何说这番话，但仍然对此深信不疑。不过，说自己是在达伦色拉兜率天中心，坐在垫上，根本毫无理由。在这儿除了五蕴之外，并无其他东西。这个身心和合的东西，我们称之为「人」，现正身处印度，在达伦色拉兜率天中心，并且坐在垫上。即使你理解不深，也没有禅修经验，不能列举另一个理由，解释自己为何会说出那一番话，但其实道理简单不过：你的五蕴正在这儿，坐在这个垫上，而你的心便在五蕴之上，给予「我」的标签，并且告诉别人：『我在印度兜率天中心，正坐在垫上。』就是这样，从早到晚，你不断制造标签：『我正站起来』、『我在打座』、『我在洗澡』、『我在吃早餐』、『我在上厕所』、『我很累』、『我在发梦』等等。你是因应身体在做什么、口在说什么话，心在想什么，或五蕴(假名处)的活动，给予「我」的标签。由此可见，「我」只是心每次对五蕴附加的一个标签，仅此而已。
假名以外的「我」，根本并不存在，连多一丁点儿也没有。证得它的空性，是我们必须要做的事情。如觉得假名之外，应还有其他东西，这便是「所遮破的对象」。为此，不依假名处和假立的心存在的「我」，纯属子虚乌有。你应该明白，由头顶至脚踵，也不会找到这样的「我」。说「我」是空无自性，因为它只是由心附加的假名。既已了解这个道理，不管你怎样尝试相信没有「我」这回事，但始终你会发现，五蕴之上肯定有「我」，但它只是称谓而已。换言之，它是由心安立的。这种定解会在你的心里牢牢扎根。你不会再相信「我」是自性存在。尽管你会在五蕴之上找到「我」，但它只是由心假立。
证得空性后，便会知道「我」只是心在五蕴上附加的标签。这便是世俗谛。你首先会证得的是胜义谛，然后才证得世俗谛。换言之，明白「我」无自性是「因」，由此而了悟「我」是由心在五蕴上安立，便是「果」。即是说，你会先明白「我即是空」，其后方会明白「空即是我」。并非实有的「我」是存在的，是怎样的呢？它是由心于五蕴上假立，缘起而有。为此，你明白什么是世俗谛的「我」后，便会证得「我」的空性。
所谓「我即是空，空即是我。色即是空，空即是色」，都是在说明中观见的道理。此话能断除二种边见。断见是指我和其他东西并不存在。常见是指它们实有自性。「我即是空」能除常见。「空即是我」能灭断见。这两句话彰显中观派的见解。佛的圣意能同时洞见胜义谛和世俗谛。唯有佛才具有这样的功德。
顶礼支第二句赞文是：
「严贤士耳善说语……」
「贤士」指菩萨。他们具足菩提心，所以是真正的贤士，而大师「善说」的教法，是乃至十地菩萨耳根的庄严宝饰。他们也要听闻大师的开示。我们接受灌顶时，在开首的部分，上师事业金刚出来，询问坐在金刚杵中央东门的金刚弟子：『你是谁？想要什么？』问的是你属于哪个种姓，有什么愿求，而你必须属于大乘种姓。换言之，你必须具备菩提心。这又取决于你有否把三士道融会贯通。
下士道是修行的基础，以依止上师为起始，思惟暇满人身的三大义利，以及再难觅得之理。接着，思惟人必有一死，但何时会死，不得而知。如恶业充斥内心，未及净除，死后便堕下恶道。解决办法是奉行佛说的基本道理，皈依三宝，避免行恶，消除苦及苦因，从而生起出离心，厌患六道轮回，藉以生起菩提心。
之后，你应求取的是无上瑜伽部的密法。此法能令你在非常短暂的一生中，成就金刚总持的无学双运位，即殊胜的乐空无二智。因此，事业金刚问你时，你应回答：『我是贤士，希求大乐。』这里所指的「贤士」，跟赞文中的意义相同。
十地菩萨已接近佛果位，但大师的言教，也是他们耳根的庄严。听闻大师的开示，也会觉得发人心省。
下一句赞文是：
「名称赫耀耀端严身……」
我估计，「赫耀」可比喻为既明亮又稳定的油灯。佛身尤如金色器皿中的灯焰，或火焰在器皿内映照的光明。宋宁波车曾说，这是指佛的一切种智的心，化现为澄明的灯火的形相。舍利佛、目犍连等罗汉，乃至十地菩萨，也有一些未圆满的地方。他们仍有所知障(造成无明的四种因)，不能洞见微细的业力，故他们不能达到「名称赫耀」的境界。只有佛的一切种智的心，才具有这种能力。大师已断除一切过失，没有丝毫障垢，因此誉为「名称赫耀」。
一般的赞文，传统上首先会颂扬圣身的功德，之后才会依次称赞圣语和圣意的功德。不过，在《兜率百尊》的法门中，首先赞扬的是大师圣意的功德，然后才是圣语和圣身的德行。这是让我们积集功德的方法。以赞颂大师的圣意为首，因为大师是文殊化身，而文殊又是诸佛圣意遍知智慧的化现。同样地，在大威德金刚法门中，供心间的香水列于濯足水之后，但在其他法门，则排在灯供之后。理由也是一样。诸佛遍知的圣意，化现出来的身相，便是忿怒文殊。一开始便颂扬大师圣意的功德，便会首先获得大师圣意的加持，增长你了悟佛法的智慧。同样地，赞颂大师圣语的功德，大师圣语的加持便会进入你的语业，令你的说话得到加持。你会有信心和智慧，了解经中文字的含义，之后更能勇猛无畏，毫无疑虑地畅演佛法的义理。
借着赞扬大师圣身的功德，大师圣身的加持便会进入你的身体。即使身处云云硕学大德之间，仍能出类拔萃，无有疑惧和怯懦。就像宗座和铃宁波车，说法时声线宏亮，庄严无比，震慑人心。密勒日巴尊者也是一样。行者如向宗喀巴大师的三业敬礼，颂扬大师圣意、圣语、圣身的殊胜功德，便能获得上述的利益。
最后一句赞文是：
「见闻念获益敬礼。」
换言之，只是见到大师，便能净除自身的盖障，止息炽盛的烦恼。就如你跟宗座一起，其圣身的庄严或加持力，令你不会生起猛厉的烦恼。这便是令我们「获益」的方法。此外，目睹圣身是如何庄严，更会令你萌生成为他的愿望。就像看见宗喀巴大师，已能在你的心里留植不可思议的印记，令你他日证得大师的觉位。只是见到大师的圣身，已能获得保护，积集大量资粮，更可得到加持，令信心萌生，明白其圣身有何功德。
许多人见到耶喜喇嘛，或未曾见过他，只是看过他的照片，也觉得他很亲切，令人如沐春风。新来学法的，以至未曾听过佛法的人，或者西藏人，都觉得喇嘛很有爱心，待人真挚诚恳。
我初到印度时，住在部萨(Buxa)。有位比特太太(Mrs.Bede)，从DB法王噶mb受戒为尼。她也许是那儿第二位出…
《宗喀巴大师上师瑜伽法 兜率百尊》全文未完，请进入下页继续阅读…