..續本文上一頁好」或「壞」的標簽一樣。在「我」之上，看來有個真實不變的「我」，但那其實只是假名。你找得到「我」之上「所遮破的對象」後，如再聽到有人說：『我之上的空性』，便覺得很合邏輯，否則「之上」這兩個字沒有任何意思。這便說明，爲何增進了解「我」的空性的智慧，能消滅執我爲實有的無明，即生死流轉的根源。
諸佛智慧的殊勝功德是徹見一切法，包括世俗谛和勝義谛。二谛是「根」，方便和智慧是「道」。借著聞、思、修，證得二谛，成辦方便道和智慧道，所證的「果」便是色身和法身。佛便是藉此履行種種事業，毫無錯謬地惠澤群生。行者成佛之前，在一心觀空之際，分別見會暫時隱沒，但尚未斷除。出定之後，任何顯現的東西，又看來是自性實有。聖者菩薩和羅漢也是一樣。換言之，行者未證覺位時，觀空期間見不到世俗谛，即專注于「我」的空性時，不能見世俗谛的「我」。觀察後者時，又不能一心觀「我」的空性。即是說，你仍是衆生時，不能同時見世俗和勝義的「我」。這件事只有佛才能做到。佛的一切種智的心，觀「我」或「五蘊」或任何事物的空性時，都能在同一時間，見到諸法的世俗谛，反之亦然，並沒有所謂的分別見。
說回我們自己，就在這一刻、這一分鍾，只要你觀察一下，便會發現似乎有一個真實的「我」。這便是我們執著的對象。想起「我」、談到「我」時，例如說：『我做了這件事，做了那件事。』在心裏呈現出來的，是實有自性的「我」。這個「我」像是跟「我」的真谛不同。到目前爲止，我們仍有分別見，兩者看來並不相合。我現在說的話，不是天方夜譚，而是事實的真相。實際上，它們並不分開，只是呈現出來是那樣子，而我們便執以爲真。佛完全沒有分別見，不會視世俗谛的「我」，跟「我」的空性爲兩回事。佛的聖意能見二谛，既能見「我」的空性，又能同時觀見森羅萬象。佛的智慧安住于「一切法空」的定境中，跟空性無異無別，如水注水，已斷除分別見，並從中化現千千萬萬種報身和化身的形相，接引每一位有情。佛便是以聖身、聖語、聖意開顯教法，利益有情。你應思惟佛如何見一切法，但應特別憶念佛已無分別見，觀見二谛的功德。佛聖意的這種功德，不要說衆生沒有，連十地菩薩也付諸阙如。
《心經》有雲：「色即是空，空即是色」。你可以把這句話引伸到「我即是空，空即是我。」你應細心檢查一下「我」爲何物。是不是有個在五蘊以外的「我」，在山坡上、在桌子上、在衣櫥裏、在箱子裏、在銀行裏呢？有人曾懷疑，這是不是觀空性正確的方法。除了五蘊外，沒有其他東西可以是「我」的假名處。梭巴格西甯波車曾指出，只是在五蘊上尋找假立的「我」，已是在觀修空性，甚至沒有把假立的「我」，以及加諸五蘊之上實有的「我」分辨開來，也是可以的。不過，我估計有人會質疑，如你並沒找出那實有的「我」，只是尋覓假名安立的「我」，這並不是觀空之道，理由是你應要首先鎖定實有的「我」，然後才可再作分析。事實上，那個「我」並不存在，不可能在五蘊上找得到，所以這也是在觀修空性。「我」就是在那看來最真實的地方，當下即空。
如有人問你：『你在哪兒？』爲什麼我們會答：『我是在印度達倫色拉兜率天中心。』你更會特地告訴別人，自己是在座墊上。如沒有座墊，則說自己坐在地上！盡管你未曾打座觀修，或用理性分析自己爲何說這番話，但仍然對此深信不疑。不過，說自己是在達倫色拉兜率天中心，坐在墊上，根本毫無理由。在這兒除了五蘊之外，並無其他東西。這個身心和合的東西，我們稱之爲「人」，現正身處印度，在達倫色拉兜率天中心，並且坐在墊上。即使你理解不深，也沒有禅修經驗，不能列舉另一個理由，解釋自己爲何會說出那一番話，但其實道理簡單不過：你的五蘊正在這兒，坐在這個墊上，而你的心便在五蘊之上，給予「我」的標簽，並且告訴別人：『我在印度兜率天中心，正坐在墊上。』就是這樣，從早到晚，你不斷製造標簽：『我正站起來』、『我在打座』、『我在洗澡』、『我在吃早餐』、『我在上廁所』、『我很累』、『我在發夢』等等。你是因應身體在做什麼、口在說什麼話，心在想什麼，或五蘊(假名處)的活動，給予「我」的標簽。由此可見，「我」只是心每次對五蘊附加的一個標簽，僅此而已。
假名以外的「我」，根本並不存在，連多一丁點兒也沒有。證得它的空性，是我們必須要做的事情。如覺得假名之外，應還有其他東西，這便是「所遮破的對象」。爲此，不依假名處和假立的心存在的「我」，純屬子虛烏有。你應該明白，由頭頂至腳踵，也不會找到這樣的「我」。說「我」是空無自性，因爲它只是由心附加的假名。既已了解這個道理，不管你怎樣嘗試相信沒有「我」這回事，但始終你會發現，五蘊之上肯定有「我」，但它只是稱謂而已。換言之，它是由心安立的。這種定解會在你的心裏牢牢紮根。你不會再相信「我」是自性存在。盡管你會在五蘊之上找到「我」，但它只是由心假立。
證得空性後，便會知道「我」只是心在五蘊上附加的標簽。這便是世俗谛。你首先會證得的是勝義谛，然後才證得世俗谛。換言之，明白「我」無自性是「因」，由此而了悟「我」是由心在五蘊上安立，便是「果」。即是說，你會先明白「我即是空」，其後方會明白「空即是我」。並非實有的「我」是存在的，是怎樣的呢？它是由心于五蘊上假立，緣起而有。爲此，你明白什麼是世俗谛的「我」後，便會證得「我」的空性。
所謂「我即是空，空即是我。色即是空，空即是色」，都是在說明中觀見的道理。此話能斷除二種邊見。斷見是指我和其他東西並不存在。常見是指它們實有自性。「我即是空」能除常見。「空即是我」能滅斷見。這兩句話彰顯中觀派的見解。佛的聖意能同時洞見勝義谛和世俗谛。唯有佛才具有這樣的功德。
頂禮支第二句贊文是：
「嚴賢士耳善說語……」
「賢士」指菩薩。他們具足菩提心，所以是真正的賢士，而大師「善說」的教法，是乃至十地菩薩耳根的莊嚴寶飾。他們也要聽聞大師的開示。我們接受灌頂時，在開首的部分，上師事業金剛出來，詢問坐在金剛杵中央東門的金剛弟子：『你是誰？想要什麼？』問的是你屬于哪個種姓，有什麼願求，而你必須屬于大乘種姓。換言之，你必須具備菩提心。這又取決于你有否把叁士道融會貫通。
下士道是修行的基礎，以依止上師爲起始，思惟暇滿人身的叁大義利，以及再難覓得之理。接著，思惟人必有一死，但何時會死，不得而知。如惡業充斥內心，未及淨除，死後便墮下惡道。解決辦法是奉行佛說的基本道理，皈依叁寶，避免行惡，消除苦及苦因，從而生起出離心，厭患六道輪回，藉以生起菩提心。
之後，你應求取的是無上瑜伽部的密法。此法能令你在非常短暫的一生中，成就金剛總持的無學雙運位，即殊勝的樂空無二智。因此，事業金剛問你時，你應回答：『我是賢士，希求大樂。』這裏所指的「賢士」，跟贊文中的意義相同。
十地菩薩已接近佛果位，但大師的言教，也是他們耳根的莊嚴。聽聞大師的開示，也會覺得發人心省。
下一句贊文是：
「名稱赫耀耀端嚴身……」
我估計，「赫耀」可比喻爲既明亮又穩定的油燈。佛身尤如金色器皿中的燈焰，或火焰在器皿內映照的光明。宋甯波車曾說，這是指佛的一切種智的心，化現爲澄明的燈火的形相。舍利佛、目犍連等羅漢，乃至十地菩薩，也有一些未圓滿的地方。他們仍有所知障(造成無明的四種因)，不能洞見微細的業力，故他們不能達到「名稱赫耀」的境界。只有佛的一切種智的心，才具有這種能力。大師已斷除一切過失，沒有絲毫障垢，因此譽爲「名稱赫耀」。
一般的贊文，傳統上首先會頌揚聖身的功德，之後才會依次稱贊聖語和聖意的功德。不過，在《兜率百尊》的法門中，首先贊揚的是大師聖意的功德，然後才是聖語和聖身的德行。這是讓我們積集功德的方法。以贊頌大師的聖意爲首，因爲大師是文殊化身，而文殊又是諸佛聖意遍知智慧的化現。同樣地，在大威德金剛法門中，供心間的香水列于濯足水之後，但在其他法門，則排在燈供之後。理由也是一樣。諸佛遍知的聖意，化現出來的身相，便是忿怒文殊。一開始便頌揚大師聖意的功德，便會首先獲得大師聖意的加持，增長你了悟佛法的智慧。同樣地，贊頌大師聖語的功德，大師聖語的加持便會進入你的語業，令你的說話得到加持。你會有信心和智慧，了解經中文字的含義，之後更能勇猛無畏，毫無疑慮地暢演佛法的義理。
借著贊揚大師聖身的功德，大師聖身的加持便會進入你的身體。即使身處雲雲碩學大德之間，仍能出類拔萃，無有疑懼和怯懦。就像宗座和鈴甯波車，說法時聲線宏亮，莊嚴無比，震懾人心。密勒日巴尊者也是一樣。行者如向宗喀巴大師的叁業敬禮，頌揚大師聖意、聖語、聖身的殊勝功德，便能獲得上述的利益。
最後一句贊文是：
「見聞念獲益敬禮。」
換言之，只是見到大師，便能淨除自身的蓋障，止息熾盛的煩惱。就如你跟宗座一起，其聖身的莊嚴或加持力，令你不會生起猛厲的煩惱。這便是令我們「獲益」的方法。此外，目睹聖身是如何莊嚴，更會令你萌生成爲他的願望。就像看見宗喀巴大師，已能在你的心裏留植不可思議的印記，令你他日證得大師的覺位。只是見到大師的聖身，已能獲得保護，積集大量資糧，更可得到加持，令信心萌生，明白其聖身有何功德。
許多人見到耶喜喇嘛，或未曾見過他，只是看過他的照片，也覺得他很親切，令人如沐春風。新來學法的，以至未曾聽過佛法的人，或者西藏人，都覺得喇嘛很有愛心，待人真摯誠懇。
我初到印度時，住在部薩(Buxa)。有位比特太太(Mrs.Bede)，從DB法王噶mb受戒爲尼。她也許是那兒第二位出…
《宗喀巴大師上師瑜伽法 兜率百尊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…