..续本文上一页、无我、苦、空等而舌。「犹豫」，即不能决定，因为对这些谛理，狐疑不信，故不能决意依之而修诸善业。所以疑心所的业用即：「能障不疑善品」。因为不能直前修善，故善法不能得生。所以说疑心所能障不疑、及障善法生起。这疑为何是六大根本烦恼之一呢？因为「疑」是较轻微的不信；疑心若深，即转成「不信」，不信再深，便成为「谤」，故「疑、不信、谤」三者常是连锁反应，从疑很容易变成不信与谤，因此「疑谤」二字常合说。又，因为疑心，令人不能确定信受佛理，令人对正理不能承当、信解，因此对正理的修行就逡巡、踟畸、游移不前，从而障碍了实际去修行，所以说：心中对法有疑的人，无法修善、生善；因此这障碍是很大的。
「不正见」：即不正知见，又称恶见。 「不正见心所」的体性是：能令人于诸谛理颠倒推求，能生染慧。 「颠倒推求」，即是颠倒想，而非正思惟，因而生起种种妄想分别。「染慧」，染一污慧，即是妄想分别之邪慧，以邪慧非但不能令心清净、光明，反而能令心染一污，故称染一污慧。 「不正见心所」的业用为：一、能障善见之生起，二、能招戚今世及来世众苦。因为不正见的关系，所以不能修习正法，因此障碍了善见的生起；又以恶见故，摄受恶法、修习恶行，以此为因，戚得今生来世种种苦果。
恶见(不正见)有五种，又称五见，或五恶见：一、萨迦耶见，二、边执见，三、邪见，四、见取(见取见)，五、戒禁取(戒禁取见)：
一、萨迦耶见——「萨迦耶」为梵文，义为身，故此又译为「身见」，或「有身见」。 即是外道对于五蕴，不了和合如幻，假名为身，而执身为实有，且以为「我」、以及「我所有」，因此，身见又称为「我见」。以一切众生都依此我见或身见，而起惑造业，故是一切恶见、及有情生死流转之本，故立为五见之首。
二、边执见——又称边见。即是断、常二见。谓即由于萨迦耶见之增上力，又进一步计执五蕴身心为常、为断。「常」，即常见，指计执此「我」永远常住不坏如外道之执种我不变，或灵魂不减等。 「断」，即断见、或断减见，此系计此身心于死后，归于断减，一无所有，无有任何后绩果报，即俗语所说：「一了百了」。此断常二边见，之所以称为恶见，因为它们都能障人修行：执常见者，因为计一切皆常住、不变，故计修行亦不能对业果有所改变，所以不能起正修行。执断见者，因计一切皆归空无所有，悉皆断灭，因此谤言修行亦无益，是故亦令人不能起正修行。
三、邪见——此为谤因果者，否定因果正理，言因果皆无实。因此他们说，修善固不能得善果，造恶也不会得恶果：一切世间，无因无果。以此恶见，误导众生妄造诸恶，而不以为过咎，故当受无量果报，长劫不能得脱。
四、见取——「见」，诸恶见。「取」，取着，指取着以为有涅槃。谓于诸恶见中，妄计有涅槃，并以为胜(胜者，高之义)，而生取着，称为「见取」。例如，计断见之「一切皆悉断减」，即是涅槃境界；或计常见之「一切皆悉常住不变」，即是涅槃境界；或计「无因果」即是涅槃清净境界。以恶见取着，以为是涅槃清净，故称见取。
五、戒禁取——「戒」，指外道邪戒。「禁」，限制。「取」，取着。谓有些外道，以邪戒限制其徒众修习某些非理、无益之苦行，如持狗戒(终身学狗瞰粪)、猪戒(学猪)，牛戒(学牛吃草)，以及拔发、倒吊、终年裸体，一丝不挂(此即所谓裸形外道)、坐于荆棘之中、将下半身埋于土中、全身浸于水中等等，谓今生把苦都受尽了，来世即得生天，纯粹受福受乐。如是邪见勤苦，令人枉受辛劳，又堕愚痴，故是不可取的恶见。以上为解释五恶见。以此五恶见为从第六根本烦恼的「不正见」中开出，故「烦恼」合则为六，开之便成「十使」；「使」，即驱使、役使之义，以此十使为能役使人的心去造作烦恼业，故名为使。「十使」即是以六根本烦恼的前五项(贪、瞋、痴、慢、疑)为「五钝使」，而以第六项的不正见所开出的「五见」(身、边、邪、见取、戒禁取)为「五利使」，合称十使，表列如下，老五钝使(五毒)五利使(五见)六根本烦恼故知「十使」即是六大烦恼所开出的。以上为解释心所有法的第四项：六根本烦恼。
5．二十随烦恼
论：五随烦恼二十者：一忿、二恨、三恼、四覆、五诳、六谄、七懦、八害、九嫉、十悝、十一无惭、十二无愧、十三不信、十四懈怠、十五放逸、十六悟忱、十七掉举、十八失念、十九不正知、二十散乱。
「随烦恼」：即随着根本烦恼而起之烦恼；与根本烦恼相对，故又称「枝末烦恼」，或「随惑」。据戚唯脏鼢，二十种随烦恼又可分为三类：
1． 小随烦恼——相当于限给愉之「小烦恼地法」，包括忿、恨、覆、恼、嫉、怪、诳、谄、害、侨等十种；此十烦恼系各别而起，故称小随烦恼。
2．中随烦恼——相当于俱舍论之「大不善地法」：共有两种：无惭、无愧。因为 此二种烦恼徧于一切之不善心，故称为中随烦恼。
3．大随烦恼——相当于俱舍论之「大烦恼地法」，共有八种：掉举、昏忱、不信、 懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。因为这八种烦恼系徧于一切染一污心，而展 转与小随烦恼、中随烦恼俱生，故称大随烦恼。
A．小随烦恼
「一忿」：「忿」，怒也。「忿心所」的体性为：依对现前的逆境，发起忿怒其业用为：一、能障不忿，二、会令人执持杖器、刀、棍而与人械斗。因为心怀忿怒的人，大都会发起暴恶的身业，以表显他的怒气：这「忿心所」是以根本烦恼中的瞋烦恼(瞋恚)的一分为体，若离于瞋心所，即无忿的「相」与「用」产生。因为忿是大怒、大暴恶，且会令人行使暴力，动手动脚，故与修行最不相宜；修行之人应能控制自己的脾气与情绪，不要令瞋恚心扩展成为忿怒。
「二恨」：口虽不言，心里暗中气愤叫作「恨」。「恨心所」的体性为—由于先前于心中有忿，虽然已经事过境迁，但仍怀念旧恶，不肯舍弃，因此对人暗结怨恨。「恨心所」的业用为：一、能障不恨，二、令人恒常心生热恼。恨心所也是以瞋恚的一分为体，因此，若离于瞋恚心所，即无恨的相与用产生。
「三恼」：「恼心所」的体性为—由于先前对某人有忿恨，追念往恶，又接触到现前违逆之缘，便兴起暴烈、狠戾之心。恼心所的业用为：一、能障碍不恼，二、多发凶鄙粗言，刺伤他人。恼心所也是以瞋恚的一分为体，因此若离于瞋，即无恼之相与用产生。菩萨修行，不恼他人，因此应勉力而自除此恼心所。
「四覆」：「覆」，即覆藏。覆心所的体性为：对于自己所作的罪咎，由于怕失去利益及名誉，因而加以隐藏，欲令人不知。覆心所的业用为：一、能障不覆(坦白认过)，二、能令人心生悔恼。因为覆罪的人，后来必定忧悔懊恼：心中总是不安稳。这「覆心所」，是属于贪与痴各一分摄，因为贪着，怕失去利誉；又因为痴，所以才不怕当来(将来)更大的苦果，而敢于覆罪，企图逃脱。
「五诳」：「诳」，欺诳。「诳心所」的体性是：为了获得利益及名誉，而矫现出有德行的模样，言行诡诈。「诳心所」的业用为：一、能障不诳，二、以邪命为业。因为矫诈虚诳之人，多心怀奇异怪诞的诈谋，且多作出许多虚诳不实的邪命之事，例如看相、占星、卜卦、风水、择日等。这「诳心所」就是以贪与痴各一分所成之体，若离于贪与痴，即无「诳心所」的相与用产生。
「六谄」：「谄」，即谄曲。谄曲之人，其心险曲不直，为达到自己的利益，不惜以不实的赞美等言词逢迎谄媚，以博得他人一时、虚妄的欢喜。 「谄心所」的体性是：为了欺骗、蒙蔽他人，而于外表上矫诈地装出异于常人的仪态，即所谓巧言令色，内心中则阴险曲折。其业用则为：一、能障不谄，二、不能听受良师益友的教诲劝导。因为谄曲的人为了欺罔他人，因此常不惜曲顺、利用时宜，矫设种种方便，一来，可以讨好他人；二来，或也可以用来隐藏自己的过失。其心如是险诈、曲折，因此这种人不堪造就，不听教诲。谄心所也是以贪与痴各一分为体，若离于贪与痴，则无谄心所之相与用。经云：「直心是道场。」因此，谄曲之人很难修行。什么是谄曲的人呢？爱逢迎拍马、谄媚、谀佞、欺善怕恶，看到能力强的人、有钱的人、有势的人就巴结讨好，看到能力差的人、贫穷低贱的人就瞧不起、甚至加以欺压乃至凌虐。这种人是不堪修行的，以其心邪曲不平等故。因此，修行人不可「看高不看低」 ，只尊敬能力强的人、或有修行的人，而对智、能、修行、学问差的人，就表现不屑与不耐，那样是妨道的。简言之，谄曲者与道不相应，以直心是道场故。附及，所谓「直心」，并非口无遮拦、讲话冲撞；那是冒失、粗心、没脑筋、没修养，不是直心。直心是谄曲之相对；因此直心是：对人不欺、不罔、不邪曲、不矫诈、不谄媚、不逢迎拍马、不胁肩谄笑。
「七懦」：「侨」，即高傲、骄傲。侨者，高也，以其心高举，故称高傲为侨。「侨心所」的体性是：对于自己一时的世间盛事(如富贵、才能、言语、政事、文学、名势之类)，深生染着，乃至以之凌傲于人，例如以财富凌人傲物，或以才华凌人傲物，目空一切，旁若无人，其高傲的程度到了令他自己陶醉，有如喝酒之人为酒所醉一样，侨傲之人为其侨傲所醉，亦如是。古时文士以所谓「傲骨嶙岣」自高自豪，此于儒者则可，若是学佛修行之人，则是期期以为不可，以「侨」系随烦恼，「慢」则为大烦恼，而此两者乃深相关连，故常合称「侨慢」。人若懦慢，则与道相隔，于道无缘。是故为佛弟子，欲求无上道者，当除侨匣。
侨心所的业用是：一 、能障不侨，二、成为染法的依托。因为沉醉于侨傲的人，其心便会生起种种有漏的杂染法来。侨心所也是以贪爱的一分，作为它的体，若离于贪爱心…
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