..續本文上一頁、無我、苦、空等而舌。「猶豫」，即不能決定，因爲對這些谛理，狐疑不信，故不能決意依之而修諸善業。所以疑心所的業用即：「能障不疑善品」。因爲不能直前修善，故善法不能得生。所以說疑心所能障不疑、及障善法生起。這疑爲何是六大根本煩惱之一呢？因爲「疑」是較輕微的不信；疑心若深，即轉成「不信」，不信再深，便成爲「謗」，故「疑、不信、謗」叁者常是連鎖反應，從疑很容易變成不信與謗，因此「疑謗」二字常合說。又，因爲疑心，令人不能確定信受佛理，令人對正理不能承當、信解，因此對正理的修行就逡巡、踟畸、遊移不前，從而障礙了實際去修行，所以說：心中對法有疑的人，無法修善、生善；因此這障礙是很大的。
「不正見」：即不正知見，又稱惡見。 「不正見心所」的體性是：能令人于諸谛理顛倒推求，能生染慧。 「顛倒推求」，即是顛倒想，而非正思惟，因而生起種種妄想分別。「染慧」，染一汙慧，即是妄想分別之邪慧，以邪慧非但不能令心清淨、光明，反而能令心染一汙，故稱染一汙慧。 「不正見心所」的業用爲：一、能障善見之生起，二、能招戚今世及來世衆苦。因爲不正見的關系，所以不能修習正法，因此障礙了善見的生起；又以惡見故，攝受惡法、修習惡行，以此爲因，戚得今生來世種種苦果。
惡見(不正見)有五種，又稱五見，或五惡見：一、薩迦耶見，二、邊執見，叁、邪見，四、見取(見取見)，五、戒禁取(戒禁取見)：
一、薩迦耶見——「薩迦耶」爲梵文，義爲身，故此又譯爲「身見」，或「有身見」。 即是外道對于五蘊，不了和合如幻，假名爲身，而執身爲實有，且以爲「我」、以及「我所有」，因此，身見又稱爲「我見」。以一切衆生都依此我見或身見，而起惑造業，故是一切惡見、及有情生死流轉之本，故立爲五見之首。
二、邊執見——又稱邊見。即是斷、常二見。謂即由于薩迦耶見之增上力，又進一步計執五蘊身心爲常、爲斷。「常」，即常見，指計執此「我」永遠常住不壞如外道之執種我不變，或靈魂不減等。 「斷」，即斷見、或斷減見，此系計此身心于死後，歸于斷減，一無所有，無有任何後績果報，即俗語所說：「一了百了」。此斷常二邊見，之所以稱爲惡見，因爲它們都能障人修行：執常見者，因爲計一切皆常住、不變，故計修行亦不能對業果有所改變，所以不能起正修行。執斷見者，因計一切皆歸空無所有，悉皆斷滅，因此謗言修行亦無益，是故亦令人不能起正修行。
叁、邪見——此爲謗因果者，否定因果正理，言因果皆無實。因此他們說，修善固不能得善果，造惡也不會得惡果：一切世間，無因無果。以此惡見，誤導衆生妄造諸惡，而不以爲過咎，故當受無量果報，長劫不能得脫。
四、見取——「見」，諸惡見。「取」，取著，指取著以爲有涅槃。謂于諸惡見中，妄計有涅槃，並以爲勝(勝者，高之義)，而生取著，稱爲「見取」。例如，計斷見之「一切皆悉斷減」，即是涅槃境界；或計常見之「一切皆悉常住不變」，即是涅槃境界；或計「無因果」即是涅槃清淨境界。以惡見取著，以爲是涅槃清淨，故稱見取。
五、戒禁取——「戒」，指外道邪戒。「禁」，限製。「取」，取著。謂有些外道，以邪戒限製其徒衆修習某些非理、無益之苦行，如持狗戒(終身學狗瞰糞)、豬戒(學豬)，牛戒(學牛吃草)，以及拔發、倒吊、終年裸體，一絲不挂(此即所謂裸形外道)、坐于荊棘之中、將下半身埋于土中、全身浸于水中等等，謂今生把苦都受盡了，來世即得生天，純粹受福受樂。如是邪見勤苦，令人枉受辛勞，又墮愚癡，故是不可取的惡見。以上爲解釋五惡見。以此五惡見爲從第六根本煩惱的「不正見」中開出，故「煩惱」合則爲六，開之便成「十使」；「使」，即驅使、役使之義，以此十使爲能役使人的心去造作煩惱業，故名爲使。「十使」即是以六根本煩惱的前五項(貪、瞋、癡、慢、疑)爲「五鈍使」，而以第六項的不正見所開出的「五見」(身、邊、邪、見取、戒禁取)爲「五利使」，合稱十使，表列如下，老五鈍使(五毒)五利使(五見)六根本煩惱故知「十使」即是六大煩惱所開出的。以上爲解釋心所有法的第四項：六根本煩惱。
5．二十隨煩惱
論：五隨煩惱二十者：一忿、二恨、叁惱、四覆、五诳、六谄、七懦、八害、九嫉、十悝、十一無慚、十二無愧、十叁不信、十四懈怠、十五放逸、十六悟忱、十七掉舉、十八失念、十九不正知、二十散亂。
「隨煩惱」：即隨著根本煩惱而起之煩惱；與根本煩惱相對，故又稱「枝末煩惱」，或「隨惑」。據戚唯髒鼢，二十種隨煩惱又可分爲叁類：
1． 小隨煩惱——相當于限給愉之「小煩惱地法」，包括忿、恨、覆、惱、嫉、怪、诳、谄、害、僑等十種；此十煩惱系各別而起，故稱小隨煩惱。
2．中隨煩惱——相當于俱舍論之「大不善地法」：共有兩種：無慚、無愧。因爲 此二種煩惱徧于一切之不善心，故稱爲中隨煩惱。
3．大隨煩惱——相當于俱舍論之「大煩惱地法」，共有八種：掉舉、昏忱、不信、 懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。因爲這八種煩惱系徧于一切染一汙心，而展 轉與小隨煩惱、中隨煩惱俱生，故稱大隨煩惱。
A．小隨煩惱
「一忿」：「忿」，怒也。「忿心所」的體性爲：依對現前的逆境，發起忿怒其業用爲：一、能障不忿，二、會令人執持杖器、刀、棍而與人械鬥。因爲心懷忿怒的人，大都會發起暴惡的身業，以表顯他的怒氣：這「忿心所」是以根本煩惱中的瞋煩惱(瞋恚)的一分爲體，若離于瞋心所，即無忿的「相」與「用」産生。因爲忿是大怒、大暴惡，且會令人行使暴力，動手動腳，故與修行最不相宜；修行之人應能控製自己的脾氣與情緒，不要令瞋恚心擴展成爲忿怒。
「二恨」：口雖不言，心裏暗中氣憤叫作「恨」。「恨心所」的體性爲—由于先前于心中有忿，雖然已經事過境遷，但仍懷念舊惡，不肯舍棄，因此對人暗結怨恨。「恨心所」的業用爲：一、能障不恨，二、令人恒常心生熱惱。恨心所也是以瞋恚的一分爲體，因此，若離于瞋恚心所，即無恨的相與用産生。
「叁惱」：「惱心所」的體性爲—由于先前對某人有忿恨，追念往惡，又接觸到現前違逆之緣，便興起暴烈、狠戾之心。惱心所的業用爲：一、能障礙不惱，二、多發凶鄙粗言，刺傷他人。惱心所也是以瞋恚的一分爲體，因此若離于瞋，即無惱之相與用産生。菩薩修行，不惱他人，因此應勉力而自除此惱心所。
「四覆」：「覆」，即覆藏。覆心所的體性爲：對于自己所作的罪咎，由于怕失去利益及名譽，因而加以隱藏，欲令人不知。覆心所的業用爲：一、能障不覆(坦白認過)，二、能令人心生悔惱。因爲覆罪的人，後來必定憂悔懊惱：心中總是不安穩。這「覆心所」，是屬于貪與癡各一分攝，因爲貪著，怕失去利譽；又因爲癡，所以才不怕當來(將來)更大的苦果，而敢于覆罪，企圖逃脫。
「五诳」：「诳」，欺诳。「诳心所」的體性是：爲了獲得利益及名譽，而矯現出有德行的模樣，言行詭詐。「诳心所」的業用爲：一、能障不诳，二、以邪命爲業。因爲矯詐虛诳之人，多心懷奇異怪誕的詐謀，且多作出許多虛诳不實的邪命之事，例如看相、占星、蔔卦、風水、擇日等。這「诳心所」就是以貪與癡各一分所成之體，若離于貪與癡，即無「诳心所」的相與用産生。
「六谄」：「谄」，即谄曲。谄曲之人，其心險曲不直，爲達到自己的利益，不惜以不實的贊美等言詞逢迎谄媚，以博得他人一時、虛妄的歡喜。 「谄心所」的體性是：爲了欺騙、蒙蔽他人，而于外表上矯詐地裝出異于常人的儀態，即所謂巧言令色，內心中則陰險曲折。其業用則爲：一、能障不谄，二、不能聽受良師益友的教誨勸導。因爲谄曲的人爲了欺罔他人，因此常不惜曲順、利用時宜，矯設種種方便，一來，可以討好他人；二來，或也可以用來隱藏自己的過失。其心如是險詐、曲折，因此這種人不堪造就，不聽教誨。谄心所也是以貪與癡各一分爲體，若離于貪與癡，則無谄心所之相與用。經雲：「直心是道場。」因此，谄曲之人很難修行。什麼是谄曲的人呢？愛逢迎拍馬、谄媚、谀佞、欺善怕惡，看到能力強的人、有錢的人、有勢的人就巴結討好，看到能力差的人、貧窮低賤的人就瞧不起、甚至加以欺壓乃至淩虐。這種人是不堪修行的，以其心邪曲不平等故。因此，修行人不可「看高不看低」 ，只尊敬能力強的人、或有修行的人，而對智、能、修行、學問差的人，就表現不屑與不耐，那樣是妨道的。簡言之，谄曲者與道不相應，以直心是道場故。附及，所謂「直心」，並非口無遮攔、講話沖撞；那是冒失、粗心、沒腦筋、沒修養，不是直心。直心是谄曲之相對；因此直心是：對人不欺、不罔、不邪曲、不矯詐、不谄媚、不逢迎拍馬、不脅肩谄笑。
「七懦」：「僑」，即高傲、驕傲。僑者，高也，以其心高舉，故稱高傲爲僑。「僑心所」的體性是：對于自己一時的世間盛事(如富貴、才能、言語、政事、文學、名勢之類)，深生染著，乃至以之淩傲于人，例如以財富淩人傲物，或以才華淩人傲物，目空一切，旁若無人，其高傲的程度到了令他自己陶醉，有如喝酒之人爲酒所醉一樣，僑傲之人爲其僑傲所醉，亦如是。古時文士以所謂「傲骨嶙岣」自高自豪，此于儒者則可，若是學佛修行之人，則是期期以爲不可，以「僑」系隨煩惱，「慢」則爲大煩惱，而此兩者乃深相關連，故常合稱「僑慢」。人若懦慢，則與道相隔，于道無緣。是故爲佛弟子，欲求無上道者，當除僑匣。
僑心所的業用是：一 、能障不僑，二、成爲染法的依托。因爲沈醉于僑傲的人，其心便會生起種種有漏的雜染法來。僑心所也是以貪愛的一分，作爲它的體，若離于貪愛心…
《大乘百法明門論今注 五、心所有法(五十一種)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…