..續本文上一頁所，便無僑傲之相與用産生。
「八害」：「害」，損害、傷害、殺害。「害心所」的體性爲：「于諸有情，心無悲愍，損惱爲性。」爲佛弟子，尤其是大乘弟子，秉佛之教，本應悲愍、濟拔一切衆生，如今不但不如是發悲愍心，反而去逼迫、損惱他人，故知害心所實是大乘道之大忌。害心所的業用爲：一、能障不害，二、能令人作出逼惱衆生之事，因爲有害人之心者，一定會逼惱他人。害心所也是以瞋恚的一分爲體，若離于瞋，即無害心所之相與用産生。
「九嫉」：「嫉」，即嫉妒。「嫉心所」的體性是：「殉自名利，不耐他榮，妒忌爲性。」(成唯識論)「殉」，同徇，是營求、追求，乃至舍身以赴之義；亦即，拼命地追求之義。「耐」，忍受。此謂，拼命地爲自己追求名利，卻不能忍受他人的榮耀之事，因而嫉妒人家。嫉心所的業用是：一、能障不嫉，二、常常令人憂郁愁戚、身心不安穩。因爲嫉妒心重的人，一聽見別人的榮盛之事，便即深懷憂戚，不得安穩。「嫉心所」也是以瞋恚的一分爲體，若離于瞋恚，即無嫉妒心所之相與用。
嫉妒心是一種有非常大的破壞及殺傷力的隨惑。試想，諸天魔見人修行，爲何心生不悅，而欲破壞、阻撓、甚且置之死地7因爲心生嫉妒故。不但天魔如是，世間人亦如是，若嫉妒心強的人，見他人有好事，不但不會爲他人高興、慶賀(即所謂「隨喜」)，反而心生不悅，且暗中希望他的好運趕快過去，趕快倒黴，最好遭受挫折、失敗，一蹶不振。這種心態就與「魔心」相應。又，嫉妒心強的人，就是看不得人家比他好，甚至不樂見別人有好事，如升職調薪、得財利、修行進步等好事，即使對方雖交好運，但並沒勝過他，他也一樣不歡喜，這就是成唯識論所說的「不耐他榮」。這種心態實在要不得，以與魔心相應故，實爲障道之大者，故修行亟須去除自心中的嫉妒心，纖毫都不可存留。
「十悭qian」：「悭」，吝也，己之所有，不能與他人分享，謂之悝吝。「悭心所」的體性爲：「躭著財法，不能惠舍，秘吝爲性。」謂躭溺住著于財或法，不肯惠舍他人，秘藏吝惜。陉吝又有兩種：吝財與吝法。悭心所的業用爲：一、能障不怪，二、鄙澀畜積，亦即成爲一毛不拔的守財奴。成唯識論說：悭心所是以貪愛的一分爲體，離于貪愛，即無怪心所之相與用。然而怪與貪也是不完全相同的：貪是貪得、貪多：于「非己所有」之物，想要擁有。而怪則是于「己所擁有」之物，不能施人。而貪與怪配對，可得四種人：
一、貪而不怪：例如有人非常貪心，一心想多得財物，但他爲人卻很大方，很會賺錢，也很會花錢。
二、悭而不貪：有些人很吝啬，很小氣，但他卻不貪求、不貪多。例如有人雖賺錢不多，但他認爲錢夠用就行了，因此也不求發大財；他只在他所賺的微小的收入裏，量入爲出，節儉過日，但爲人卻很不大方，很小氣，不能施舍助人：這種人就是怪而不貪。
叁、又貪又怪：這種人既貪得無厭，又悭吝不施，一切財物到了他手裏，就有入無出，有如一個「單行道-l ( one way)這種人即是又貪又怪之人。
四、不貪不悭：這種人既不貪得，又不悭吝；不觊觎非我之物，己之所有又能與人分享。這種不貪不怪的人堪修菩薩道。
菩薩道是以布施爲首，以菩薩能施法與衆生，故能利樂有情，這就是爲什麼菩薩的根本法門(六波羅蜜)中，以「檀波羅蜜」爲首。爲何檀波羅蜜如此重要呢？簡言之，若無檀波羅蜜，即無菩薩道，乃至亦無佛道；以菩薩若吝法不施，即非菩薩，不能利樂有情故，故不名菩薩，亦不得成無上菩提。是故當知，怪吝一法，正與菩薩的主要精神相違，故怪吝爲障菩薩道之大者。欲修菩薩道者，應自除怪。以上十法(忿、恨、惱、覆、诳、谄、僑、害、嫉、怪)是爲「小隨煩惱」。所謂「小」者，不是因爲它們爲害小，或力量小，而是因爲它們皆是各別起，牽涉的心所之數量少，故稱爲「小」。以下釋「中隨煩惱」。
B．中隨煩惱
「十一無慚」：「無慚心所」的體性爲：對于自己的品格，及聖人之教法，都無所顧忌，輕視及拒斥有賢德的人，並拒一切善法。無慚的業用爲：一 、能障礙「慚」，二、能令人不以過惡爲羞恥(犯了過錯，也不會覺得羞恥)，叁、能令人生長惡行，四、成爲一切煩惱及隨煩惱的助伴，亦即，能助長一切煩惱及隨煩惱。
「十二無愧」：「無愧心所」的體性爲：絲毫不顧及世人的看法或批評，且崇尚或喜愛暴惡之行。無愧的業用爲：一、能障礙「愧」之生起；二、能生長惡行。慚者羞己，愧者恥他。「人無羞恥，百事可爲。」人若沒有羞恥心，什麼壞事都可以幹得出來。爲何人會無慚愧心呢7因爲無明：以心無明故，其心閣鈍不見過惡，不知不覺。人若心中如此無明、黑暗，不但不見自心，亦不見法，亦不見一切是非、善惡，則此人不但無法修行，且必成大惡之人。因此，修行者必定要有慚、有愧，才能時時自見己過、知過、認過、改過，因而能增進白法，棄絕惡、不善法。故經雲：「有二白法能救衆生，一慚、二愧。」
以上無慚、無愧兩個心所，皆徧于一切不善法中，亦即一切不善法中，都有這兩個心所的蹤迹；換言之，心行不善時，必定有無慚、無愧心所，俱時而起。因此，這兩個隨煩惱，在幅度上比前十個隨煩惱大，但比後面八個要來得小，故稱爲「中隨煩惱」。
C．大隨煩惱
「十叁不信」：不信心所的體性爲：對于叁寶的真實之事理、功德與能力，不能忍可，亦不好樂、希求，心地汙穢，造就是不信的體性。其業用爲：一、能障淨信，二、能成爲懶惰(不修行)之依托。亦即，不信叁寶的人，大都于修行上懈怠，不能起精進。成唯識論說：一切染法，都各有各別的自相；唯有這不信，不但「自相」渾濁不清，而且能渾濁其余的心：心所法；正「如極穢物，自穢穢他」，因此說這「不信」的體性，是由于心地汙穢而起。反之，信心即是心清淨的結果：心越清淨，越能對叁寶的真實、功德、與能力起信心；因爲心清淨，故與清淨法相應，而叁寶的「實、德、能」是清淨的，因此唯有心清淨之人能夠信受。又，依俱舍論，有所謂「四證淨」，即「佛證淨、法證淨、僧證淨、聖戒證淨」。「證」爲聲聞乘聖人以無漏智，如實證知四谛理。 「淨」，以證四谛理，故于叁寶及L羅，皆如實證知其淨；以由證而得淨，故名爲「證淨」。此四證淨，能令人離不信垢及破戒垢，而對佛法僧叁寶及聖戒，産生堅固不壞之淨信。複及，前面「善心所」中的信，是一般人的清淨心中所生起的信；此四證淨則是聖人證道之後，于無漏、究竟清淨、無雜染的心中，所生起的究竟不動的信心，亦即是聖人的清淨不退之四種信。
又，「不信」心所之所以稱爲隨煩惱，因爲它是隨著六大根本煩惱之一的「疑」煩惱而起—亦即心若起疑煩惱，緊接著便會有「不信」的隨惑跟著起來；乃至若此疑煩惱之勢力甚大，它的隨惑「不信」甚至會幾乎在一剎那間「俱時而起」；此時，這「不信」的隨惑，就不是「跟隨」、或「隨從」，而進身而成「伴隨」。簡言之，若心起「疑」(根本煩惱)，多半會有「不信」的隨煩惱隨之而生；譬如賊首所至，賊衆必隨之左右，結伴而行。「根本煩惱」與「隨煩惱」之相互關系亦如是。以實例言之，若聞非善知識不如法說法，法說非法、非法說法，以種種邪方便言詞，攪亂正法，令聽衆于叁寶處起疑、乃至不信，如前所說，令人疑「佛是一切智人」 、疑佛果功德(叁身、四智、自他身土)、疑真如、疑大乘是佛說等等。時際末法，衆生修行，須能判別、抉擇善知識或惡知識。如何判別？善知識者，系隨順諸佛菩薩教，成就衆生之善根，從五善根(信、進、念、定、慧)乃至叁善根(不貪、不瞋、不癡)，令于諸佛如來清淨法教，得正信、正解、信受、歡喜、乃至奉行，是名之爲善知識，以引導衆生修行如來一切善法，成就衆生善根、善因、令修善行，得善果故。反之，若令衆生不隨順佛教，疑、謗如來法，以凡夫有限的眼、耳、鼻、舌、身、意境界爲標准，來度忖、批判如來法教，乃至如來境界、如來功德，令衆生心生不信、不淨、不敬，于法不生喜、不生樂，不樂修行，而好言說、戲論、鬥诤；如是誤導衆生，不但斷失善根、正知見，乃至謗佛、謗法、謗僧，墮一闡提地，並且依一闡提知見，起而造諸惡業，攪亂正法，斷善根種性。如是即是經上所說之「惡知識」 。簡言之，善知識與惡知識之別在于：善知識令人于諸佛法
「信受歡喜奉行」；惡知識則令人于諸佛法「不信、不受、不歡喜、不奉行、處處連逆，多所批判、鬥诤、否定。」再更簡言之：善知識教令隨順佛教，惡知識教令不順佛教，處處與佛「擡杠」、駁斥佛之所說，與法「過不去」：即是彼等所謂「以批判的心態研究佛法」，也就是經上所說「以生減心學不生滅之法」。
「十四懈怠」：「懈怠心所」的體性爲：對于修善斷惡之事；疏懶怠惰。其業用爲：一 、消極方面，能障精進根生起，二、積極方面，能增長染法。亦即懈怠的入，能滋長雜染之法。不但對善法不能精進的人，稱爲懈怠，即使在染一汙法上勤求的人，也叫作懈怠，因爲他勤求染法，便于善法退轉。若有人于「無記」事上努力追求，則對于善法並沒有進、退的影響，故說不上他是精進或懈怠。在世出世間，一切有成就的人，都是精勤之人；沒有懶惰的人能夠成就偉大的事業，尤其是出世間自利利他的事業，更是只有賴精進以求、锲而不舍，方得成就。又，身心懈怠者，必生煩惱；其實「懈怠」本身就是一種煩惱，這是很有道理的，因爲人正在懈怠時，心中就不期然地生起許多煩惱。簡言之，懈怠是修行者的一個大敵，因爲一切斷惡修善之事，都因懈怠而疏緩、停頓下來，令成就道業之日，遙遙無期。
「十五放逸」：「放逸心所」的體性爲：對于染汙之事不能防…
《大乘百法明門論今注 五、心所有法(五十一種)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…