..续本文上一页所，便无侨傲之相与用产生。
「八害」：「害」，损害、伤害、杀害。「害心所」的体性为：「于诸有情，心无悲愍，损恼为性。」为佛弟子，尤其是大乘弟子，秉佛之教，本应悲愍、济拔一切众生，如今不但不如是发悲愍心，反而去逼迫、损恼他人，故知害心所实是大乘道之大忌。害心所的业用为：一、能障不害，二、能令人作出逼恼众生之事，因为有害人之心者，一定会逼恼他人。害心所也是以瞋恚的一分为体，若离于瞋，即无害心所之相与用产生。
「九嫉」：「嫉」，即嫉妒。「嫉心所」的体性是：「殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。」(成唯识论)「殉」，同徇，是营求、追求，乃至舍身以赴之义；亦即，拼命地追求之义。「耐」，忍受。此谓，拼命地为自己追求名利，却不能忍受他人的荣耀之事，因而嫉妒人家。嫉心所的业用是：一、能障不嫉，二、常常令人忧郁愁戚、身心不安稳。因为嫉妒心重的人，一听见别人的荣盛之事，便即深怀忧戚，不得安稳。「嫉心所」也是以瞋恚的一分为体，若离于瞋恚，即无嫉妒心所之相与用。
嫉妒心是一种有非常大的破坏及杀伤力的随惑。试想，诸天魔见人修行，为何心生不悦，而欲破坏、阻挠、甚且置之死地7因为心生嫉妒故。不但天魔如是，世间人亦如是，若嫉妒心强的人，见他人有好事，不但不会为他人高兴、庆贺(即所谓「随喜」)，反而心生不悦，且暗中希望他的好运赶快过去，赶快倒霉，最好遭受挫折、失败，一蹶不振。这种心态就与「魔心」相应。又，嫉妒心强的人，就是看不得人家比他好，甚至不乐见别人有好事，如升职调薪、得财利、修行进步等好事，即使对方虽交好运，但并没胜过他，他也一样不欢喜，这就是成唯识论所说的「不耐他荣」。这种心态实在要不得，以与魔心相应故，实为障道之大者，故修行亟须去除自心中的嫉妒心，纤毫都不可存留。
「十悭qian」：「悭」，吝也，己之所有，不能与他人分享，谓之悝吝。「悭心所」的体性为：「躭着财法，不能惠舍，秘吝为性。」谓躭溺住着于财或法，不肯惠舍他人，秘藏吝惜。陉吝又有两种：吝财与吝法。悭心所的业用为：一、能障不怪，二、鄙涩畜积，亦即成为一毛不拔的守财奴。成唯识论说：悭心所是以贪爱的一分为体，离于贪爱，即无怪心所之相与用。然而怪与贪也是不完全相同的：贪是贪得、贪多：于「非己所有」之物，想要拥有。而怪则是于「己所拥有」之物，不能施人。而贪与怪配对，可得四种人：
一、贪而不怪：例如有人非常贪心，一心想多得财物，但他为人却很大方，很会赚钱，也很会花钱。
二、悭而不贪：有些人很吝啬，很小气，但他却不贪求、不贪多。例如有人虽赚钱不多，但他认为钱够用就行了，因此也不求发大财；他只在他所赚的微小的收入里，量入为出，节俭过日，但为人却很不大方，很小气，不能施舍助人：这种人就是怪而不贪。
三、又贪又怪：这种人既贪得无厌，又悭吝不施，一切财物到了他手里，就有入无出，有如一个「单行道-l ( one way)这种人即是又贪又怪之人。
四、不贪不悭：这种人既不贪得，又不悭吝；不觊觎非我之物，己之所有又能与人分享。这种不贪不怪的人堪修菩萨道。
菩萨道是以布施为首，以菩萨能施法与众生，故能利乐有情，这就是为什么菩萨的根本法门(六波罗蜜)中，以「檀波罗蜜」为首。为何檀波罗蜜如此重要呢？简言之，若无檀波罗蜜，即无菩萨道，乃至亦无佛道；以菩萨若吝法不施，即非菩萨，不能利乐有情故，故不名菩萨，亦不得成无上菩提。是故当知，怪吝一法，正与菩萨的主要精神相违，故怪吝为障菩萨道之大者。欲修菩萨道者，应自除怪。以上十法(忿、恨、恼、覆、诳、谄、侨、害、嫉、怪)是为「小随烦恼」。所谓「小」者，不是因为它们为害小，或力量小，而是因为它们皆是各别起，牵涉的心所之数量少，故称为「小」。以下释「中随烦恼」。
B．中随烦恼
「十一无惭」：「无惭心所」的体性为：对于自己的品格，及圣人之教法，都无所顾忌，轻视及拒斥有贤德的人，并拒一切善法。无惭的业用为：一 、能障碍「惭」，二、能令人不以过恶为羞耻(犯了过错，也不会觉得羞耻)，三、能令人生长恶行，四、成为一切烦恼及随烦恼的助伴，亦即，能助长一切烦恼及随烦恼。
「十二无愧」：「无愧心所」的体性为：丝毫不顾及世人的看法或批评，且崇尚或喜爱暴恶之行。无愧的业用为：一、能障碍「愧」之生起；二、能生长恶行。惭者羞己，愧者耻他。「人无羞耻，百事可为。」人若没有羞耻心，什么坏事都可以干得出来。为何人会无惭愧心呢7因为无明：以心无明故，其心阁钝不见过恶，不知不觉。人若心中如此无明、黑暗，不但不见自心，亦不见法，亦不见一切是非、善恶，则此人不但无法修行，且必成大恶之人。因此，修行者必定要有惭、有愧，才能时时自见己过、知过、认过、改过，因而能增进白法，弃绝恶、不善法。故经云：「有二白法能救众生，一惭、二愧。」
以上无惭、无愧两个心所，皆徧于一切不善法中，亦即一切不善法中，都有这两个心所的踪迹；换言之，心行不善时，必定有无惭、无愧心所，俱时而起。因此，这两个随烦恼，在幅度上比前十个随烦恼大，但比后面八个要来得小，故称为「中随烦恼」。
C．大随烦恼
「十三不信」：不信心所的体性为：对于三宝的真实之事理、功德与能力，不能忍可，亦不好乐、希求，心地污秽，造就是不信的体性。其业用为：一、能障净信，二、能成为懒惰(不修行)之依托。亦即，不信三宝的人，大都于修行上懈怠，不能起精进。成唯识论说：一切染法，都各有各别的自相；唯有这不信，不但「自相」浑浊不清，而且能浑浊其余的心：心所法；正「如极秽物，自秽秽他」，因此说这「不信」的体性，是由于心地污秽而起。反之，信心即是心清净的结果：心越清净，越能对三宝的真实、功德、与能力起信心；因为心清净，故与清净法相应，而三宝的「实、德、能」是清净的，因此唯有心清净之人能够信受。又，依俱舍论，有所谓「四证净」，即「佛证净、法证净、僧证净、圣戒证净」。「证」为声闻乘圣人以无漏智，如实证知四谛理。 「净」，以证四谛理，故于三宝及L罗，皆如实证知其净；以由证而得净，故名为「证净」。此四证净，能令人离不信垢及破戒垢，而对佛法僧三宝及圣戒，产生坚固不坏之净信。复及，前面「善心所」中的信，是一般人的清净心中所生起的信；此四证净则是圣人证道之后，于无漏、究竟清净、无杂染的心中，所生起的究竟不动的信心，亦即是圣人的清净不退之四种信。
又，「不信」心所之所以称为随烦恼，因为它是随着六大根本烦恼之一的「疑」烦恼而起—亦即心若起疑烦恼，紧接着便会有「不信」的随惑跟着起来；乃至若此疑烦恼之势力甚大，它的随惑「不信」甚至会几乎在一剎那间「俱时而起」；此时，这「不信」的随惑，就不是「跟随」、或「随从」，而进身而成「伴随」。简言之，若心起「疑」(根本烦恼)，多半会有「不信」的随烦恼随之而生；譬如贼首所至，贼众必随之左右，结伴而行。「根本烦恼」与「随烦恼」之相互关系亦如是。以实例言之，若闻非善知识不如法说法，法说非法、非法说法，以种种邪方便言词，搅乱正法，令听众于三宝处起疑、乃至不信，如前所说，令人疑「佛是一切智人」 、疑佛果功德(三身、四智、自他身土)、疑真如、疑大乘是佛说等等。时际末法，众生修行，须能判别、抉择善知识或恶知识。如何判别？善知识者，系随顺诸佛菩萨教，成就众生之善根，从五善根(信、进、念、定、慧)乃至三善根(不贪、不瞋、不痴)，令于诸佛如来清净法教，得正信、正解、信受、欢喜、乃至奉行，是名之为善知识，以引导众生修行如来一切善法，成就众生善根、善因、令修善行，得善果故。反之，若令众生不随顺佛教，疑、谤如来法，以凡夫有限的眼、耳、鼻、舌、身、意境界为标准，来度忖、批判如来法教，乃至如来境界、如来功德，令众生心生不信、不净、不敬，于法不生喜、不生乐，不乐修行，而好言说、戏论、斗诤；如是误导众生，不但断失善根、正知见，乃至谤佛、谤法、谤僧，堕一阐提地，并且依一阐提知见，起而造诸恶业，搅乱正法，断善根种性。如是即是经上所说之「恶知识」 。简言之，善知识与恶知识之别在于：善知识令人于诸佛法
「信受欢喜奉行」；恶知识则令人于诸佛法「不信、不受、不欢喜、不奉行、处处连逆，多所批判、斗诤、否定。」再更简言之：善知识教令随顺佛教，恶知识教令不顺佛教，处处与佛「抬杠」、驳斥佛之所说，与法「过不去」：即是彼等所谓「以批判的心态研究佛法」，也就是经上所说「以生减心学不生灭之法」。
「十四懈怠」：「懈怠心所」的体性为：对于修善断恶之事；疏懒怠惰。其业用为：一 、消极方面，能障精进根生起，二、积极方面，能增长染法。亦即懈怠的入，能滋长杂染之法。不但对善法不能精进的人，称为懈怠，即使在染一污法上勤求的人，也叫作懈怠，因为他勤求染法，便于善法退转。若有人于「无记」事上努力追求，则对于善法并没有进、退的影响，故说不上他是精进或懈怠。在世出世间，一切有成就的人，都是精勤之人；没有懒惰的人能够成就伟大的事业，尤其是出世间自利利他的事业，更是只有赖精进以求、锲而不舍，方得成就。又，身心懈怠者，必生烦恼；其实「懈怠」本身就是一种烦恼，这是很有道理的，因为人正在懈怠时，心中就不期然地生起许多烦恼。简言之，懈怠是修行者的一个大敌，因为一切断恶修善之事，都因懈怠而疏缓、停顿下来，令成就道业之日，遥遥无期。
「十五放逸」：「放逸心所」的体性为：对于染污之事不能防…
《大乘百法明门论今注 五、心所有法(五十一种)》全文未完，请进入下页继续阅读…