..续本文上一页檀、沉水、苏合、薰陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松、及鸡舌香，以此十种，细罗为粉，合土成泥，以涂场地，方圆丈六，为八角坛。”】
【注释】
“先取雪山大力白牛”：“雪山”为横亘于印度西北之山脉，有以喜马拉雅山为雪山者；亦有以葱岭西南的兴都库什山脉主雪山者。此雪山以其终年积雪，纯一洁白，又高峻难至，故用来象征纯白无染、凡夫难证、至高不动的真如本性，为不变之理体。“大力白牛”象征自性清净之根本正智。亦即《法华经》所说之“大白牛”。“大”，表一佛乘。“白”，表纯一无杂，以其心不杂凡外权小。“牛”，表力大，能忍辱负重，发长远心，驮负众生至无上菩提。
“食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水”：“香草”象征三慧，“清水”象征正定。此牛唯以三慧及正定为饮食：食三慧草、饮禅定水；即以清净法食为食。
“其粪微细”：“粪”表清净法食消化之余，象征由戒生定、因定发慧之转化。
“可取其粪，和合栴檀以泥其地”：“泥”，涂。建立道场，修行密法，须先净地，将原地之土除去二、三尺(此表净除现行业习)，覆以新土(表净持佛戒)，再用大白牛粪(表正定)加旃檀香(表般若慧)，涂在地表上。又，大白牛粪，亦表佛力及菩萨力，而旃檀则表行者之自力，内力外力和合，以涂“心地”，表反熏八识之意。
“若非雪山，其牛臭秽，不堪涂地”：如果不是如来所说的一乘大法(雪山)，则一切凡外邪小之法尽皆不净(臭秽)，不能拿来反熏行者之八识，净严心地(涂地)。
“别于平原，穿去地皮五尺已下，取其黄土”：“平原”，指其他菩萨或祖师所说之法。“穿去地皮”，表离其文字相，“取其黄土”，表得其菁华，悟指月之指。又，“穿去地皮”亦表破我、法二执之表相，然后解阴结、而破五阴。
“和上栴檀、沉水、苏合、薰陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松、及鸡舌香。以此十种”：“鸡舌香”即丁香。十种香表十波罗蜜：檀、戒、忍、进、禅、慧、方、显、力、智。一般显教讲“六波罗蜜”，于密教中，如《华严》等大经，如来则为诸菩萨说“十波罗蜜”，令速证毗卢法身。以本经乃圆摄显密二教之理事，故于理上亦凡显入密，以期令行者速入如来自证秘密境界。
“细罗为粉，合土成泥，以涂场地”：“细罗为粉”，表行者于十波罗蜜须精参密行，完全通达融会，无有擀格。“以涂场地”，以郊严心地。
“方圆丈六”：“丈六”，为如来化身之身量，表令行者速得佛身故。
“为八角坛”：“八角坛”以理上言，即八不中道：不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。以行“八不中道”，即离四句(生灭、断常、一异、来去)、绝百非，如是即显如来真如法身。“坛”，为供养处；于理上言之，此八不中道为最上供养。于事上，则“八角”表八供养：嬉、鬟(huán〈古〉妇女梳的环形发髻。)、歌、舞、香、花、灯、涂；此亦即真言密教之八供。
【义贯】：本节从略
【诠论】
自此以下，为佛开示如何建立道场、设法坛、备供具、供品等。因为修行圣道，牵涉到六凡、四圣、一切染净、依正诸法，所以本有许多凡夫无法通达的不可思议之处，道场的设立须理事兼顾。然而不管如何建立，总离不了清净及庄严二法；又，清净为内外清净，庄严为内外庄严；内外清净故能离障，内外庄严故能成就一切圣法。然须先清净，而后能庄严；以清净为体，以庄严为相、用。把握这两个原则，方能开始建立道场。
又，须知此中种种事相，都含有深义，一般称为“表法”。表法的“表”字，是表徵或代表之义，也就是文学中所说的“象徵”(symbol)。象徵之义，为以某形象来表徵某种意义，如以玫瑰代表爱情，以骷髅代表死亡，即是象徵之义，又称为“表法”。然而“表法”与“譬喻”有何不同呢？于文学中，譬喻(simile)系显喻(明喻)，而象徵则为一种隐喻(metaphor)。譬喻之中，一定有一个“如”字、或“像”字、或“仿佛”、“好象”、“犹如”等，举例言这，“人生如梦幻”就是譬喻(显喻)；“你是我夏天的太阳”、“音乐性是诗的灵魂”都是隐喻。隐喻有很多种，象徵(表法)是其中的一种。为什么要解释这些呢？因为佛在讲甚深法的时候，常常都用譬喻的方法来说(因此佛经是文学性及诗意很高的作品——然而佛却不是为了文学性或诗意而运用譬喻。)其实“譬喻”即是佛十二部经的一种。那么佛为什么于说法中要广用譬喻呢？因为佛所说的道理很深奥，非已证入圣慧眼的人，无法现量知见，因此佛只好以种种“比量”言词，令闻者睹近，渐渐深入，最后达于本源的“现量”境界。因此佛在《法华经》等经中说：“诸有智者，应以譬喻而得开悟。”这里的“譬喻”即包括了显喻及隐喻。《金刚经》中的譬喻多为显喻(举如“一切有为法，如梦幻泡影、如露亦如电”)；而《法华经》中的譬喻多为隐喻(如：三车、羊车、鹿车、大白牛车；化城；浪子回头的故事等)。这些隐喻(也就是《六祖坛经》所说的诸佛之“密语密义”)，学者必须了解其所代表的意义(文字背后的意义)，这样修来才有意义。而此处所说“设立道场”的种种事相，也多半涵摄某些密义或深理，并非纯粹只是表面的庄严。因为事相上的严净又含藏了理上的深义，理与事两相和合，就能产生不可思议的法力，这就是如法设立坛场的用意所在。
附带提一下，设立坛场时，理或事皆不能偏废，但由于我们在时间空间上，与佛世时大不相同，有许多事相上的物品实在无法一一完全照办，例如此段经文中说用大雪山的牛粪来涂地，在此情况下，恐怕只能尽量于事相上配合经文而作，或用相近之代用品，但犹须通达其理，如理而作，如此即使于事上有所不逮，亦庶几无大过矣。
最后，关于前面所提的“护持道场清净”一项，有必要再详加说明一下。所谓“护持道场清净”或“护净”，对于佛法的修行人而言，于专修、静修、或闭关时，特别重要。“护净”的内容，最主要的当然是指“净戒”；若以此修大佛顶法来说，当然是要依“四种清净明诲”去修，以为首要。其次，在家或出家，都应依其已正式受持的戒法来修持，即是所谓“具戒清净”；若已受菩萨戒、三坛大戒者，即应依“菩萨三聚净戒”而修。接着再依佛顶三味法修持，以达“净念”、“净业识”，念念护持自心清净，相续不断——这就是积极的、主要的“护净”之行。此等诸行是护净之“本行”或“本因”，但光是有本行之因也还不能成就其事，仍须有许多“助行”或“助缘”，因缘和合则事易成就。故“护净”之助缘以及助行亦不得忽视或忽略，亦须虔敬如实而行。
那么什么是护净的“助行”呢？简言之，即行者自己的身体以及道场的环境，皆须护持清净，勿使污秽、脏乱。首先，佛案、佛龛、供桌、供具皆须常擦拭，维持干净；乃至地板、地毡、行者的起居处或卧房、书桌、浴室、厕所、马桶、洗脸台等皆须整理干净整齐。早起后，被子、蚊帐皆须折叠收拾。最重要的是：每天必须沐浴一次，内衣裤须每天换。若依密法修习，有些经轨中还规定要“六时澡浴”，这可能是因为印度气候湿热，容易出汗，再加上礼佛、经行流汗更多，故须常洗。在此讲一则事：二十多年前，在香港有位在家的“上师”，他在书中教人闭关时，特别叮嘱行者“不要洗澡”(或不可洗澡)。这在佛正法中是没有这样的作法与说法，而且正好相反。
又，如果行者是出家众，更须如常剃除头发，至少半个月一次，这才是如法行。虚云老和尚是近代禅者的翘楚，他在他自撰的年谱中说，他在山中独自闭关修行数年之后，经常入定；但因远离人群，无人供养四事，故衣食皆很艰难；吃得很少，衣服已破烂，不堪蔽体。然而精神奕奕，步履如飞。他结束闭关后，为了于修道上更进一步，于是打听到当时的一位极有修行的出家长老大德之处，径去请益。到了以后，如法顶礼，说明来意，老法师见他头发俱长，衣不蔽体，于是问他：“你如是形貌是谁教你的？虚云和尚答：“没人教我，是我自己这么作的。”老法师说：“你这是在修外道，不是在修佛法！”真是一语中的！一点不错，在佛法中，诸佛菩萨及佛弟子都是清净庄严的，他们即使勇猛精进，也是要保持身心与环境清净庄严，生活正常。若因修行而搞得像流浪汉似的肮脏邋遢脏臭，那是外道，不是佛道。即使到现在，也常见有出家众掩关修行，虽有人护关，但出关时却留着长发、长须，看来倒比较像武当山的“道人”，不像佛门高僧。故知其作法是谬误的。
又，为佛弟子，应常念我本师释迦如来，初发心出家时，即自剃发须，故为佛之出家弟子，不论在闭关或平时，都应如法依律剃除发须，不应蓄发、留胡子，有违威仪。
以上为关于专修或建道场时的“护净”，行者应如实于理上解、事上行，不可偏废，亦不掉以轻心，更不可说：“我只要心清净就好了。”作这样的恶取空邪论。试问：倘若你的身体、衣服、居住环境、以及佛堂都一片脏乱，如是，你如何能维持你的心清净？又，身体与环境之染净即是心中的染净之反应：心清净，即与清净的法相相应；心染污，即与染污的法相应。故若身体与环境垢秽，而其人尚在其中生活、居住，若说此人能令其心清净无染，那是很可疑的，也很不配称或相应。再者，若于身体与居处不能作到护净无染，那是依正(依报、正报)不净。以此依正不净之因缘，便会感得“乐秽”的恶鬼神前来亲近及扰害；当然，因为护净不力，身境污浊，清净的护法菩萨、鬼神亦不乐居，因而远离。进而言之，若能护净，不论是“净戒”、“净地”、“净坛”、“净身”，即表示对法的尊重、以及对修道的诚意。试想，我们要请客时，尤其是请贵客，并非只准备丰富的饮食即可，而环境却一团…
《大佛顶首楞严经义贯 卷七》全文未完，请进入下页继续阅读…