..續本文上一頁檀、沈水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種，細羅爲粉，合土成泥，以塗場地，方圓丈六，爲八角壇。”】
【注釋】
“先取雪山大力白牛”：“雪山”爲橫亘于印度西北之山脈，有以喜馬拉雅山爲雪山者；亦有以蔥嶺西南的興都庫什山脈主雪山者。此雪山以其終年積雪，純一潔白，又高峻難至，故用來象征純白無染、凡夫難證、至高不動的真如本性，爲不變之理體。“大力白牛”象征自性清淨之根本正智。亦即《法華經》所說之“大白牛”。“大”，表一佛乘。“白”，表純一無雜，以其心不雜凡外權小。“牛”，表力大，能忍辱負重，發長遠心，馱負衆生至無上菩提。
“食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水”：“香草”象征叁慧，“清水”象征正定。此牛唯以叁慧及正定爲飲食：食叁慧草、飲禅定水；即以清淨法食爲食。
“其糞微細”：“糞”表清淨法食消化之余，象征由戒生定、因定發慧之轉化。
“可取其糞，和合栴檀以泥其地”：“泥”，塗。建立道場，修行密法，須先淨地，將原地之土除去二、叁尺(此表淨除現行業習)，覆以新土(表淨持佛戒)，再用大白牛糞(表正定)加旃檀香(表般若慧)，塗在地表上。又，大白牛糞，亦表佛力及菩薩力，而旃檀則表行者之自力，內力外力和合，以塗“心地”，表反熏八識之意。
“若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地”：如果不是如來所說的一乘大法(雪山)，則一切凡外邪小之法盡皆不淨(臭穢)，不能拿來反熏行者之八識，淨嚴心地(塗地)。
“別于平原，穿去地皮五尺已下，取其黃土”：“平原”，指其他菩薩或祖師所說之法。“穿去地皮”，表離其文字相，“取其黃土”，表得其菁華，悟指月之指。又，“穿去地皮”亦表破我、法二執之表相，然後解陰結、而破五陰。
“和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香。以此十種”：“雞舌香”即丁香。十種香表十波羅蜜：檀、戒、忍、進、禅、慧、方、顯、力、智。一般顯教講“六波羅蜜”，于密教中，如《華嚴》等大經，如來則爲諸菩薩說“十波羅蜜”，令速證毗盧法身。以本經乃圓攝顯密二教之理事，故于理上亦凡顯入密，以期令行者速入如來自證秘密境界。
“細羅爲粉，合土成泥，以塗場地”：“細羅爲粉”，表行者于十波羅蜜須精參密行，完全通達融會，無有擀格。“以塗場地”，以郊嚴心地。
“方圓丈六”：“丈六”，爲如來化身之身量，表令行者速得佛身故。
“爲八角壇”：“八角壇”以理上言，即八不中道：不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。以行“八不中道”，即離四句(生滅、斷常、一異、來去)、絕百非，如是即顯如來真如法身。“壇”，爲供養處；于理上言之，此八不中道爲最上供養。于事上，則“八角”表八供養：嬉、鬟(huán〈古〉婦女梳的環形發髻。)、歌、舞、香、花、燈、塗；此亦即真言密教之八供。
【義貫】：本節從略
【诠論】
自此以下，爲佛開示如何建立道場、設法壇、備供具、供品等。因爲修行聖道，牽涉到六凡、四聖、一切染淨、依正諸法，所以本有許多凡夫無法通達的不可思議之處，道場的設立須理事兼顧。然而不管如何建立，總離不了清淨及莊嚴二法；又，清淨爲內外清淨，莊嚴爲內外莊嚴；內外清淨故能離障，內外莊嚴故能成就一切聖法。然須先清淨，而後能莊嚴；以清淨爲體，以莊嚴爲相、用。把握這兩個原則，方能開始建立道場。
又，須知此中種種事相，都含有深義，一般稱爲“表法”。表法的“表”字，是表徵或代表之義，也就是文學中所說的“象徵”(symbol)。象徵之義，爲以某形象來表徵某種意義，如以玫瑰代表愛情，以骷髅代表死亡，即是象徵之義，又稱爲“表法”。然而“表法”與“譬喻”有何不同呢？于文學中，譬喻(simile)系顯喻(明喻)，而象徵則爲一種隱喻(metaphor)。譬喻之中，一定有一個“如”字、或“像”字、或“仿佛”、“好象”、“猶如”等，舉例言這，“人生如夢幻”就是譬喻(顯喻)；“你是我夏天的太陽”、“音樂性是詩的靈魂”都是隱喻。隱喻有很多種，象徵(表法)是其中的一種。爲什麼要解釋這些呢？因爲佛在講甚深法的時候，常常都用譬喻的方法來說(因此佛經是文學性及詩意很高的作品——然而佛卻不是爲了文學性或詩意而運用譬喻。)其實“譬喻”即是佛十二部經的一種。那麼佛爲什麼于說法中要廣用譬喻呢？因爲佛所說的道理很深奧，非已證入聖慧眼的人，無法現量知見，因此佛只好以種種“比量”言詞，令聞者睹近，漸漸深入，最後達于本源的“現量”境界。因此佛在《法華經》等經中說：“諸有智者，應以譬喻而得開悟。”這裏的“譬喻”即包括了顯喻及隱喻。《金剛經》中的譬喻多爲顯喻(舉如“一切有爲法，如夢幻泡影、如露亦如電”)；而《法華經》中的譬喻多爲隱喻(如：叁車、羊車、鹿車、大白牛車；化城；浪子回頭的故事等)。這些隱喻(也就是《六祖壇經》所說的諸佛之“密語密義”)，學者必須了解其所代表的意義(文字背後的意義)，這樣修來才有意義。而此處所說“設立道場”的種種事相，也多半涵攝某些密義或深理，並非純粹只是表面的莊嚴。因爲事相上的嚴淨又含藏了理上的深義，理與事兩相和合，就能産生不可思議的法力，這就是如法設立壇場的用意所在。
附帶提一下，設立壇場時，理或事皆不能偏廢，但由于我們在時間空間上，與佛世時大不相同，有許多事相上的物品實在無法一一完全照辦，例如此段經文中說用大雪山的牛糞來塗地，在此情況下，恐怕只能盡量于事相上配合經文而作，或用相近之代用品，但猶須通達其理，如理而作，如此即使于事上有所不逮，亦庶幾無大過矣。
最後，關于前面所提的“護持道場清淨”一項，有必要再詳加說明一下。所謂“護持道場清淨”或“護淨”，對于佛法的修行人而言，于專修、靜修、或閉關時，特別重要。“護淨”的內容，最主要的當然是指“淨戒”；若以此修大佛頂法來說，當然是要依“四種清淨明誨”去修，以爲首要。其次，在家或出家，都應依其已正式受持的戒法來修持，即是所謂“具戒清淨”；若已受菩薩戒、叁壇大戒者，即應依“菩薩叁聚淨戒”而修。接著再依佛頂叁味法修持，以達“淨念”、“淨業識”，念念護持自心清淨，相續不斷——這就是積極的、主要的“護淨”之行。此等諸行是護淨之“本行”或“本因”，但光是有本行之因也還不能成就其事，仍須有許多“助行”或“助緣”，因緣和合則事易成就。故“護淨”之助緣以及助行亦不得忽視或忽略，亦須虔敬如實而行。
那麼什麼是護淨的“助行”呢？簡言之，即行者自己的身體以及道場的環境，皆須護持清淨，勿使汙穢、髒亂。首先，佛案、佛龛、供桌、供具皆須常擦拭，維持幹淨；乃至地板、地氈、行者的起居處或臥房、書桌、浴室、廁所、馬桶、洗臉臺等皆須整理幹淨整齊。早起後，被子、蚊帳皆須折疊收拾。最重要的是：每天必須沐浴一次，內衣褲須每天換。若依密法修習，有些經軌中還規定要“六時澡浴”，這可能是因爲印度氣候濕熱，容易出汗，再加上禮佛、經行流汗更多，故須常洗。在此講一則事：二十多年前，在香港有位在家的“上師”，他在書中教人閉關時，特別叮囑行者“不要洗澡”(或不可洗澡)。這在佛正法中是沒有這樣的作法與說法，而且正好相反。
又，如果行者是出家衆，更須如常剃除頭發，至少半個月一次，這才是如法行。虛雲老和尚是近代禅者的翹楚，他在他自撰的年譜中說，他在山中獨自閉關修行數年之後，經常入定；但因遠離人群，無人供養四事，故衣食皆很艱難；吃得很少，衣服已破爛，不堪蔽體。然而精神奕奕，步履如飛。他結束閉關後，爲了于修道上更進一步，于是打聽到當時的一位極有修行的出家長老大德之處，徑去請益。到了以後，如法頂禮，說明來意，老法師見他頭發俱長，衣不蔽體，于是問他：“你如是形貌是誰教你的？虛雲和尚答：“沒人教我，是我自己這麼作的。”老法師說：“你這是在修外道，不是在修佛法！”真是一語中的！一點不錯，在佛法中，諸佛菩薩及佛弟子都是清淨莊嚴的，他們即使勇猛精進，也是要保持身心與環境清淨莊嚴，生活正常。若因修行而搞得像流浪漢似的肮髒邋遢髒臭，那是外道，不是佛道。即使到現在，也常見有出家衆掩關修行，雖有人護關，但出關時卻留著長發、長須，看來倒比較像武當山的“道人”，不像佛門高僧。故知其作法是謬誤的。
又，爲佛弟子，應常念我本師釋迦如來，初發心出家時，即自剃發須，故爲佛之出家弟子，不論在閉關或平時，都應如法依律剃除發須，不應蓄發、留胡子，有違威儀。
以上爲關于專修或建道場時的“護淨”，行者應如實于理上解、事上行，不可偏廢，亦不掉以輕心，更不可說：“我只要心清淨就好了。”作這樣的惡取空邪論。試問：倘若你的身體、衣服、居住環境、以及佛堂都一片髒亂，如是，你如何能維持你的心清淨？又，身體與環境之染淨即是心中的染淨之反應：心清淨，即與清淨的法相相應；心染汙，即與染汙的法相應。故若身體與環境垢穢，而其人尚在其中生活、居住，若說此人能令其心清淨無染，那是很可疑的，也很不配稱或相應。再者，若于身體與居處不能作到護淨無染，那是依正(依報、正報)不淨。以此依正不淨之因緣，便會感得“樂穢”的惡鬼神前來親近及擾害；當然，因爲護淨不力，身境汙濁，清淨的護法菩薩、鬼神亦不樂居，因而遠離。進而言之，若能護淨，不論是“淨戒”、“淨地”、“淨壇”、“淨身”，即表示對法的尊重、以及對修道的誠意。試想，我們要請客時，尤其是請貴客，並非只准備豐富的飲食即可，而環境卻一團…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…