..续本文上一页与香” 入“二处”，体本“虚” 寂，循业“妄” 现，“本非” 权教所说之“因缘” 所生，亦“非” 外道所计无因生之“自然性” (——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。)
4．舌味处本如来藏性
【“阿难，汝常二时众中持钵，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？
阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？”】
【注释】
“二时”：早、午两个食时；亦即早斋及午斋时。
“众中持钵”：至信众或民众所居之城中、村中持钵乞食。
“其间”：于乞食中；有时；间或。
“其舌尔时已成酥味”：你的舌头的味觉在那时已成为酥之味觉。
“遇黑石蜜，应不推移”：“黑石蜜”，据《行事钞资持记》卷十云：黑石蜜是用蔗糖和糯米煎成，其坚如石。“推移”，变迁。
“若不变移，不名知味”：“知味”，辩明而知觉众味。如果舌的觉知不改变迁移的话，就不能称为能辨知众味，而只能觉知单一的味道。
“若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？”：然而，如果舌的觉知确有改变的话，因为舌的觉知体只有一个，而非有多个觉知体，因此此觉知体既然已经接受某一种食物而产生了味觉，若把此觉知体变换掉，便没有别个觉知体可以取代(接替)其功能，因此第二种食物的味道，还是无法尝知；除非一个舌头具有多个能觉知之体。然而一舌并非有多个能觉知之体，如是则一个舌头的一个觉知体，怎能同时尝知多味？
【义贯】
佛言：“阿难，汝常” 于早、午 “二” 食“时”，至于信“众” 之聚落“中持钵” 乞食，“其间或” 得“遇” 人施与“酥、酪、醍醐，名为上” 等之美“味。于” 汝“意云何？此” 食物之美“味为复生于空中”？抑或 “生于” 汝“舌” 根“中”？抑“为生” 于“食” 物之“中”？
“阿难，若复此” 美“味” 为“生于汝舌” 根之中，然而“在汝口中只有一舌”，故在一时应只能尝知一种味道，“其舌” 之知觉“尔时已成酥” 之“味” 觉、若再“遇黑石蜜” 之时，其觉知“应不” 能再“推移” 改变而成甜味才对；但“若” 真的“不变” 迁推“移”，则舌就“不” 能“名” 为能辨“知” 众“味” 了，而只能尝知一种味道。(然而事实不然，舌并非只能尝知一种味道；结论：故知舌之觉知体并非不变迁推移。)然而“若” 说舌之觉知体为有“变” 迁推“移者”，而一个“舌” 头并“非” 有“多” 个觉知“体”，故此觉知体若推移，即无接替者，如是则“云何多” 种“味” 道能受“一舌” 同时“之知”？(故知，说舌之觉知体有迁移，不得成立。结论：是故可知，“食物之味不在舌中生”。)
【“若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？
若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼！既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？”】
【注释】
“又食自知，即同他食”：“他”，他人，别人。又如果是食物本身能自知其味，那就如同别人在吃的东西一样，并非你在尝味。
“何预于汝，名味之知”：“预”，参预，相干。这么一来，尝味一事与你有什么相干，而能说你的舌头有尝味之知觉呢？(因为是食物自知其味。)
“若不识淡，亦不觉咸。必无所知”：如果说不能识别淡味(没什么味道的味道)，那么应该也不能觉知咸味才对，如此一来，就必然变成于一切味皆无所知觉。
【义贯】
佛言：“若” 言此味为“生于食” 物，然而“食” 物本身并“非有” 能分别之“识，云何” 能“自知” 其味？“又” 退而言之，“食” 物既“自” 能“知” 味，则“即” 如“同他” 人在享用此“食” 物一般，而非你在吃，如是则此食物之味“何预于汝” (与你何干)而可“名” 汝舌为有尝“味之知” 觉？(然而当食之时，你确实能知味，故非食物本身能自知其味；结论：是故可知“味不从食物中生”。)
“若” 言此味为“生于” 虚“空” 者，则虚空一定有味道，那么当“汝啖” 食“虚空” 之时，“当作何” 等之“味”？(会尝到什么味道？然而虚空中实非有食物之味；结论：故知“食物之味非从虚空中来”。)退一步讲，若虚空真的有味，且你若“必” 言“其虚空若作咸味”，那么，此虚空之味“既” 能“咸汝” 之“舌”，则“亦” 应能“咸汝” 之“面”，如此一来，“则此” 世“界” 上之“人” 类，便都“同于海鱼”！一直都浸泡在咸味的虚空中。(然而事实不然，此世界的人类并没有泡在咸味的虚空中；结论：故知“味不从空来”。)再者，如是“既常” 时不断地领“受咸”味，便变成“了不知淡” 味了；“若不”能“识” 别 “淡” 味，则“亦” 应“不” 能“觉” 知“咸”味才对，如是则于一切味“必” 成“无所知” 觉，既然于味无所知觉，“云何” 还能“名” 为“味”？则一切食物皆当无味才对。(然而非一切食物皆成无味，我们于食物之味亦非无觉知；结论：故知“食物之味非出于虚空”。)
【“是故当知：味、舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
(食物之味既然不从舌生，不从食物生，亦不从空生，)“是故当知：味” 入、“舌” 入“与” 能“尝” 之性，三者“俱无” 所生之“处所” 可得；若无生处，即无有体。如是，“即” 能“尝” 之舌入“与” 所尝之“味” 入，“二” 处“俱” 体本“虚” 寂，循业“妄” 现，“本非” 权教所说之“因缘” 可生，亦“非” 外道所计无因之“自然性”(——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。)
5．身触处本如来藏性
【“阿难，汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知；谁为能触？能为在手？为复在头？
若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身？
若头与手，一触所生，则手与头当为一体！若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触？”】
【注释】
“汝常晨朝以手摩头”：佛教弟子于晨朝起时，要以手摸头，而思维“我为何剃度随佛出家？”
“谁为能触”：哪一个为能觉知此触者？
“若头与手，一触所生”：“一触所生”，只生一触。
“若二体者，触谁为在”：“在”，属于。如果头与手的觉知为二体(有两个觉知体)，那么所生的触尘应当是属于哪一个觉知体呢？
【义贯】
佛言：“阿难，汝常晨朝” 依佛所教“以手摩头”思维出家本怀。“于” 汝“意云何？此摩” 头“所” 生之“知” 觉，“谁为能” 觉知此“触” 者？“能” 觉知者“为在” 于“手” 呢？抑“为复在” 于“头”？
能觉知之体“若在于手，头则” 变成是“无知” 觉的，“云何成” 就头被手“触” 之事？(结论：是故言能觉知体在手上，不能成立。)“若” 言能觉知体“在于头，手则无” 触摸之“用” (就不用手来摸了，而头却能自触自觉)，如是则“云何名” 为能“触” 所触？能触所触一事即当无。(然而事实不然，仍有能触所触之事；结论：故知言此觉知体在于头，不能成立。)“若” 言头与手二者“各各” 皆“有” 一觉知体，“则汝阿难” 一身便有二能知者，则“应有二身” 才对！(然而事实不然，阿难一人非有二身，故知非有二觉知体；结论：是故言头手各有一觉知体，不能成立。)
“若” 言“头与手” 之觉知，唯“一触所生” (只生一触)，“则手与头当为一体!若” 手与头为“一体者”，能“触” 所触之事“则无” 法“成” 就(然而实有能触所触，故知手与头非一体；结论：是故言手与头之触觉为一体者，不能成立。)“若” 言头与手之觉知为“二体者”，则所生之“触” 尘“谁为在” (应是属于哪一个呢？)若言“在” 于“能” 触之手，即“非” 属于“所” 触之头；若“在” 于“所” 触之头，即“非” 属于“能” 触之手；你若说既不属于能触之手，亦不属于所触之头；若如是者，“不应” 是“虚空” 来“与汝成触” 吧？(结论：是故言触觉有二体者，不能成立。)
【“是故当知：觉触与身，俱无处所。即身与触二俱虚妄，本非因缘，非自然性。”】
【义贯】
“是故当知”：所“觉” 知之“触” 入“与” 能觉知之“身” 入， “俱无” 所生之“处所” 可得，既无生处，即无有体，“即身与触” 二入，“二俱” 体本“虚” 寂，循业“妄” 现，“本非” 权教所说之“因缘” 所生，亦“非” 外道所计无因之“自然性”(——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现，相妄性真。)
6．意法处本如来藏性
【“阿难，汝常意中所缘善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心别有方所？
阿难，若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？”】
【注释】
“意中所缘善、恶、无记三性”：“意”，意根。此言，于意根中，由所缘之五尘落谢之影子，而起善、恶、无记三性之分别。“无记”，非善非恶，因为于善、恶性无可记别，故称无记。
“生成法则”：“法则”，法尘之规则。此言，由于三性而生成法尘之规则，亦即法尘之性即由此三性而决定。
“若即心者，法则非尘”：如果法…
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