..續本文上一頁與香” 入“二處”，體本“虛” 寂，循業“妄” 現，“本非” 權教所說之“因緣” 所生，亦“非” 外道所計無因生之“自然性” (——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業幻現，相妄性真。)
4．舌味處本如來藏性
【“阿難，汝常二時衆中持缽，其間或遇酥、酪、醍醐，名爲上味。于意雲何？此味爲複生于空中？生于舌中？爲生食中？
阿難，若複此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移？若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，雲何多味一舌之知？”】
【注釋】
“二時”：早、午兩個食時；亦即早齋及午齋時。
“衆中持缽”：至信衆或民衆所居之城中、村中持缽乞食。
“其間”：于乞食中；有時；間或。
“其舌爾時已成酥味”：你的舌頭的味覺在那時已成爲酥之味覺。
“遇黑石蜜，應不推移”：“黑石蜜”，據《行事鈔資持記》卷十雲：黑石蜜是用蔗糖和糯米煎成，其堅如石。“推移”，變遷。
“若不變移，不名知味”：“知味”，辯明而知覺衆味。如果舌的覺知不改變遷移的話，就不能稱爲能辨知衆味，而只能覺知單一的味道。
“若變移者，舌非多體，雲何多味一舌之知？”：然而，如果舌的覺知確有改變的話，因爲舌的覺知體只有一個，而非有多個覺知體，因此此覺知體既然已經接受某一種食物而産生了味覺，若把此覺知體變換掉，便沒有別個覺知體可以取代(接替)其功能，因此第二種食物的味道，還是無法嘗知；除非一個舌頭具有多個能覺知之體。然而一舌並非有多個能覺知之體，如是則一個舌頭的一個覺知體，怎能同時嘗知多味？
【義貫】
佛言：“阿難，汝常” 于早、午 “二” 食“時”，至于信“衆” 之聚落“中持缽” 乞食，“其間或” 得“遇” 人施與“酥、酪、醍醐，名爲上” 等之美“味。于” 汝“意雲何？此” 食物之美“味爲複生于空中”？抑或 “生于” 汝“舌” 根“中”？抑“爲生” 于“食” 物之“中”？
“阿難，若複此” 美“味” 爲“生于汝舌” 根之中，然而“在汝口中只有一舌”，故在一時應只能嘗知一種味道，“其舌” 之知覺“爾時已成酥” 之“味” 覺、若再“遇黑石蜜” 之時，其覺知“應不” 能再“推移” 改變而成甜味才對；但“若” 真的“不變” 遷推“移”，則舌就“不” 能“名” 爲能辨“知” 衆“味” 了，而只能嘗知一種味道。(然而事實不然，舌並非只能嘗知一種味道；結論：故知舌之覺知體並非不變遷推移。)然而“若” 說舌之覺知體爲有“變” 遷推“移者”，而一個“舌” 頭並“非” 有“多” 個覺知“體”，故此覺知體若推移，即無接替者，如是則“雲何多” 種“味” 道能受“一舌” 同時“之知”？(故知，說舌之覺知體有遷移，不得成立。結論：是故可知，“食物之味不在舌中生”。)
【“若生于食，食非有識，雲何自知？又食自知，即同他食，何預于汝，名味之知？
若生于空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同于海魚！既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，雲何名味？”】
【注釋】
“又食自知，即同他食”：“他”，他人，別人。又如果是食物本身能自知其味，那就如同別人在吃的東西一樣，並非你在嘗味。
“何預于汝，名味之知”：“預”，參預，相幹。這麼一來，嘗味一事與你有什麼相幹，而能說你的舌頭有嘗味之知覺呢？(因爲是食物自知其味。)
“若不識淡，亦不覺鹹。必無所知”：如果說不能識別淡味(沒什麼味道的味道)，那麼應該也不能覺知鹹味才對，如此一來，就必然變成于一切味皆無所知覺。
【義貫】
佛言：“若” 言此味爲“生于食” 物，然而“食” 物本身並“非有” 能分別之“識，雲何” 能“自知” 其味？“又” 退而言之，“食” 物既“自” 能“知” 味，則“即” 如“同他” 人在享用此“食” 物一般，而非你在吃，如是則此食物之味“何預于汝” (與你何幹)而可“名” 汝舌爲有嘗“味之知” 覺？(然而當食之時，你確實能知味，故非食物本身能自知其味；結論：是故可知“味不從食物中生”。)
“若” 言此味爲“生于” 虛“空” 者，則虛空一定有味道，那麼當“汝啖” 食“虛空” 之時，“當作何” 等之“味”？(會嘗到什麼味道？然而虛空中實非有食物之味；結論：故知“食物之味非從虛空中來”。)退一步講，若虛空真的有味，且你若“必” 言“其虛空若作鹹味”，那麼，此虛空之味“既” 能“鹹汝” 之“舌”，則“亦” 應能“鹹汝” 之“面”，如此一來，“則此” 世“界” 上之“人” 類，便都“同于海魚”！一直都浸泡在鹹味的虛空中。(然而事實不然，此世界的人類並沒有泡在鹹味的虛空中；結論：故知“味不從空來”。)再者，如是“既常” 時不斷地領“受鹹”味，便變成“了不知淡” 味了；“若不”能“識” 別 “淡” 味，則“亦” 應“不” 能“覺” 知“鹹”味才對，如是則于一切味“必” 成“無所知” 覺，既然于味無所知覺，“雲何” 還能“名” 爲“味”？則一切食物皆當無味才對。(然而非一切食物皆成無味，我們于食物之味亦非無覺知；結論：故知“食物之味非出于虛空”。)
【“是故當知：味、舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。”】
【義貫】
(食物之味既然不從舌生，不從食物生，亦不從空生，)“是故當知：味” 入、“舌” 入“與” 能“嘗” 之性，叁者“俱無” 所生之“處所” 可得；若無生處，即無有體。如是，“即” 能“嘗” 之舌入“與” 所嘗之“味” 入，“二” 處“俱” 體本“虛” 寂，循業“妄” 現，“本非” 權教所說之“因緣” 可生，亦“非” 外道所計無因之“自然性”(——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業幻現，相妄性真。)
5．身觸處本如來藏性
【“阿難，汝常晨朝以手摩頭。于意雲何？此摩所知；誰爲能觸？能爲在手？爲複在頭？
若在于手，頭則無知，雲何成觸？若在于頭，手則無用，雲何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身？
若頭與手，一觸所生，則手與頭當爲一體！若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰爲在？在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸？”】
【注釋】
“汝常晨朝以手摩頭”：佛教弟子于晨朝起時，要以手摸頭，而思維“我爲何剃度隨佛出家？”
“誰爲能觸”：哪一個爲能覺知此觸者？
“若頭與手，一觸所生”：“一觸所生”，只生一觸。
“若二體者，觸誰爲在”：“在”，屬于。如果頭與手的覺知爲二體(有兩個覺知體)，那麼所生的觸塵應當是屬于哪一個覺知體呢？
【義貫】
佛言：“阿難，汝常晨朝” 依佛所教“以手摩頭”思維出家本懷。“于” 汝“意雲何？此摩” 頭“所” 生之“知” 覺，“誰爲能” 覺知此“觸” 者？“能” 覺知者“爲在” 于“手” 呢？抑“爲複在” 于“頭”？
能覺知之體“若在于手，頭則” 變成是“無知” 覺的，“雲何成” 就頭被手“觸” 之事？(結論：是故言能覺知體在手上，不能成立。)“若” 言能覺知體“在于頭，手則無” 觸摸之“用” (就不用手來摸了，而頭卻能自觸自覺)，如是則“雲何名” 爲能“觸” 所觸？能觸所觸一事即當無。(然而事實不然，仍有能觸所觸之事；結論：故知言此覺知體在于頭，不能成立。)“若” 言頭與手二者“各各” 皆“有” 一覺知體，“則汝阿難” 一身便有二能知者，則“應有二身” 才對！(然而事實不然，阿難一人非有二身，故知非有二覺知體；結論：是故言頭手各有一覺知體，不能成立。)
“若” 言“頭與手” 之覺知，唯“一觸所生” (只生一觸)，“則手與頭當爲一體!若” 手與頭爲“一體者”，能“觸” 所觸之事“則無” 法“成” 就(然而實有能觸所觸，故知手與頭非一體；結論：是故言手與頭之觸覺爲一體者，不能成立。)“若” 言頭與手之覺知爲“二體者”，則所生之“觸” 塵“誰爲在” (應是屬于哪一個呢？)若言“在” 于“能” 觸之手，即“非” 屬于“所” 觸之頭；若“在” 于“所” 觸之頭，即“非” 屬于“能” 觸之手；你若說既不屬于能觸之手，亦不屬于所觸之頭；若如是者，“不應” 是“虛空” 來“與汝成觸” 吧？(結論：是故言觸覺有二體者，不能成立。)
【“是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸二俱虛妄，本非因緣，非自然性。”】
【義貫】
“是故當知”：所“覺” 知之“觸” 入“與” 能覺知之“身” 入， “俱無” 所生之“處所” 可得，既無生處，即無有體，“即身與觸” 二入，“二俱” 體本“虛” 寂，循業“妄” 現，“本非” 權教所說之“因緣” 所生，亦“非” 外道所計無因之“自然性”(——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，循業幻現，相妄性真。)
6．意法處本如來藏性
【“阿難，汝常意中所緣善、惡、無記叁性，生成法則。此法爲複即心所生？爲當離心別有方所？
阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，雲何成處？”】
【注釋】
“意中所緣善、惡、無記叁性”：“意”，意根。此言，于意根中，由所緣之五塵落謝之影子，而起善、惡、無記叁性之分別。“無記”，非善非惡，因爲于善、惡性無可記別，故稱無記。
“生成法則”：“法則”，法塵之規則。此言，由于叁性而生成法塵之規則，亦即法塵之性即由此叁性而決定。
“若即心者，法則非塵”：如果法…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…