..續本文上一頁塵爲即心而有，此法便非外塵，而是心內之法；心內之法即是心法、便不是塵。
“非心所緣，雲何成處”：承上，若不是塵，就不是心所緣的法塵，如是則如何能成就意法處？
【義貫】
佛言：“阿難，汝常” 于自心“意” 根“中” 由“所緣” 五塵落謝之影像而生起“善、惡、無記叁性”，因而“生成法” 塵之規“則”，于是成就法塵；“此法” 塵“爲複即心” (意根)“所生？爲當離心” 而“別有” 所生之“方所”？
“阿難，若” 法塵爲“即心” 而生“者”，此“法則非” 爲外“塵”，而是心法，故“非” 爲“心所緣” 之法塵；若無法塵，則“雲何成” 意法二“處”？(結論：故知言法塵爲即心而有，不能成立。)
【“若離于心別有方所，則法自性爲知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，雲何汝心更二于汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離、合、冷、暖，及虛空相，當于何在？今于色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？”】
【注釋】
“若離于心別有方所”：“別有方所”，另有所生之處。此謂，如果說法塵是在心外另有生處。
“則法自性爲知、非知？”：“法”，法塵。此謂，那麼這個在心外生起的法塵，是有覺知性的呢？還是非有覺知性？
“知則名心，異汝非塵，同他心量”：若此法塵是有覺知性，則應名爲心(不應名爲塵)。“異汝”，離于汝，不同于汝。既異于汝心，且又非塵，那就是如同是他人的心量。然而明明是你心中的法塵，怎麼會變成他人的心量呢？
“即汝即心，雲何汝心更二于汝”：第一個“即”是在之義，第二個“即”是就是之義。“更二于汝”，與你不同。“二”，有別，不同。此謂，既在你的身上，就是你的心，爲何你的心還與你身有別？
“此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、暖，及虛空相”：“離合冷暖”即是觸塵之相，故“色聲香味”加“離合冷暖”即是五塵，五塵即是色法。“虛空相”即空。一切世間法，不是色法，便是空法。此言：此法塵既非五塵，又非虛空相。
“當于何在”：應當屬于何種類別？此謂，若法塵是非有覺知性，但它因爲是心外之法(離心而生)，可是它又不是屬于五塵之色法，又非虛空之法，那麼此法塵應該是屬于何種類別的呢？
“今于色、空都無表示，不應人間更有空外”：現在既然用五塵之色法及空法，都無法表示此法塵之類別及處所，不應說這世間在虛空之外，還別有一個處所，容納著這個法塵吧？
“心非所緣，處從誰立”：又，此法塵既然離于心，爲心外之法，即非心所緣之法塵；法塵既非心所緣，如是則意法二處如何而得成立？
【義貫】
“若” 言法塵爲“離于心” 之外“別有” 一“方所” 爲此法塵之生處；若如是者，“則” 此“法” 塵之“自性爲” 有覺“知” 性？還是“非” 有覺“知”性呢？若此法塵爲有覺“知” 性，“則” 應“名” 爲“心”，而不應再名爲塵，且其既“異” 于“汝” 身(離于汝身)又“非” 是“塵”，此法塵就變成如“同他” 人之“心量” 了(然而你自心中的法塵，怎會變成他人之心量呢？結論：故知法塵非離心而有。)又“即汝即心” (既然是在你身上，就是你的心)，“雲何汝心更二于汝” (既然不同于你，必定與你有別——結論：是故言“法塵離心而有，且是有知”，不能成立。)“若” 言此法塵爲離心而有，然“非” 有覺“知者”，(既是法塵，則非是前五塵，故必定有別于五塵)，“此” 法“塵既非色、聲、香、味” 四塵及觸塵之“離、合、冷、暖” 相以“及虛空相” (既非五塵色相，又非虛空相)，則此法塵之地位與類別“當于何在？今” 既然“于” 五塵之“色” 法及虛“空，都無” 法“表” 顯指“示” 此法塵之歸屬與所在，“不應” (應當不會)在此“人間更有” 一個“空外” 之處爲此法塵之生處吧？又，此法塵既在心外，即是屬于“心非所緣” 之法，如是則意法二“處從誰” 而“立”？(結論：是故言“法塵爲離心而有，且非有知”，不能成立。)
【“是故當知：法則與心俱無處所；則意與法二俱虛妄，本非因緣，非自然性。”】
【義貫】
“是故當知：法” 塵生成之規“則與” 意根之“心，俱無” 所生之“處所” 可得；生處既無，即無有體，“則意” 處“與法” 處“二” 處之體“俱虛” 寂，循業“妄” 現，“本非” 權教所說之“因緣” 所生，亦“非” 外道所計無因生之“自然性” (——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，循業幻現，相妄性真。)
第四節 十八界本如來藏性
【“複次，阿難，雲何十八界本如來藏妙真如性？”】
【注釋】
“十八界”：六根、六塵、六識合稱十八界：十八界亦可用來代表一切世間法。又，界者，範圍、類別也。以佛眼觀之，一切世間法大略可分爲這十八個範疇，故稱十八界。
1．眼色識界本如來藏性
【“阿難，如汝所明，眼色爲緣，生于眼識。此識爲複因眼所生，以眼爲界？因色所生，以色爲界？
阿難，若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？”】
【注釋】
“眼色爲緣，生于眼識”：以眼根及色塵爲緣；“緣”，在此指“增上緣”及“所緣緣”二種緣：眼根爲增上緣，色塵爲所緣緣，此二緣和合，識生其中；這是小乘教及大乘權教的教法，是爲如來之“化城”之教，非攝大根之究竟寶法。如來在此爲示導一乘無上之旨，故開示最究竟寶法，因而慈悲破除權法之執，普令聞者舍筏登岸；以如來說法如筏喻故也。
“若因眼生，既無色空，無可分別”：“空”，空間，即距離，此爲眼識生起的四緣之一；四緣爲眼、色、空、明。此言，如果眼識是從眼根生的話，如是則單依眼根便能令識生起，才叫作眼能生識；既然單依“眼根”即能生識，就不需要“色塵”與“空”這二種緣了。然而如果沒有“色塵”與“空”二緣，便沒有可以被了別的東西了。
“汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？”：“青黃赤白”代表色塵。承上，既無色塵，則你所見的便沒有青黃赤白等色，因此就無從表示你所見、所識別的範疇，如此則怎能建立“眼色識界”呢？
【義貫】
佛言：“阿難，如汝所明” 了的權教教理：以“眼” 根及“色” 塵“爲緣”，則得“生于眼識。此” 眼“識爲複因眼” 根“所生，以眼” 根“爲界”？或是“因色” 塵“所生，以色” 塵“爲界” 呢？
“阿難，若” 言眼識爲“因眼” 根而“生”，則不需色、空二緣便能生，才能這麼說。然“既無色” 塵與“空” 間，便“無可” 被“分別” 者，如是則“縱有汝” 能了別之“識，欲將何用”？(眼識即成無用，因爲既無“所分別”之色，“能分別”者便成無用。然而事實不然，識還是有用于分別，是故並非無“色、空”二緣參與其中；結論：因此可知“眼識非只依眼根即能生”。)退而言之，若無色、空，則“汝” 所“見” 者“又非” 屬“青、黃、赤、白” 等色，便“無所” (無從)“表示” 你所見的範疇，如是則“從何” 而建“立” 眼色識“界” 呢？(然而，眼色識界事實上是有被建立的，因此並非無“色、空”參與其中；結論：是故知言眼識爲單獨依眼而生，不能成立。)
【“若因色生，空無色時，汝識應滅，雲何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恒；既從色生，應不識知虛空所在。”】
【注釋】
“若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立”：如果眼識是從色塵生的話，則當色塵變異的時候，你一定也能識別它在變遷，此時，你的眼識如果不也跟著色塵一起變，則一變一不變，兩者不一致，這個界就無法建立了。
“從變則變，界相自無”：“變”，有變異與變滅之義，因色法生、住、異、滅，既開始變異，接著便是走向滅的路；是故一起“變異”，即將“變滅”。故此言，若識隨從色塵變異，則兩者皆勢將變滅；色與識既變滅，則界相自然就沒有了。因此，識從色變也是行不通的。
“不變則恒”：但若說識並不隨著色塵變滅，那麼此識便是恒常不滅的了？而且是固定不動的了？然而事實不然。
“既從色生，應不識知虛空所在”：又，此眼識既然說是從色塵而生的，而色塵是無情物，沒有認知性，故此識也應如色塵一樣是沒有認知的無情性，故應無法識知虛空之所在了。
【義貫】
再者，“若” 說眼界是“因色” 塵而“生”，如是則眼見虛“空無色時” (見空不見色時)，“汝” 之“識” 體“應”由于無生識之色而“滅”；若如是者，“雲何” 見空之時仍能“識知是虛空性”？(可見，見空之時，雖無生識之色，然而眼識猶得生起而識知此空；結論：故知眼識並非從色塵而生。)又，若眼識爲從色塵而生，則“若色” 塵“變”異之“時，汝亦識”知“其色相”之“遷變”，如果此時“汝”之眼“識不”隨著色塵而變“遷”，則色與識一變一不變，兩者即不一致，如是則此眼色識“界從何”而得成“立”？(亦即，此界便不得成；然而確是有眼色識界；結論：故知眼識從色塵生，不得成立。)若眼識真的隨“從”色塵而“變”異，“則”二者勢將“變”滅，色與識若皆變滅，則此眼色識“界”之“相自”然“無”存。若你轉計說色塵雖變，而識並“不”隨著色而“變” 若識能不變，不變者“則”應是“恒” 常。(然而事實不然，諸識無常，沒有任何識是恒常不變的；結論：故言色變而識不變，不能成立。)又，“既”然此眼識是“從色”塵中“生”，便是物性，既是物性便無知…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…